¿Qué son los Hanyō?

Mitad humanos. Mitad yokai. Los Hanyo se han convertido en personajes recurrentes en recientes cómics de yokai y animaciones. ¿Pero tienen sus raíces en el folklore japonés?

La respuesta es un rotundo no. Los hanyo son casi exclusivamente creaciones de artistas modernos de cómic y animación. Más específicamente, los hanyo han sido creados por Takahashi Rumiko y en menor medida por Mizuki Shigeru. Mientras que los niños mitad humanos / mitad yokai existen en el folklore japonés, son (salvo pocas excepciones) seres humanos normales. Aquello que los hace yokai, no es heredado por sus hijos medio-humanos.

¿Que Significa Hanyo?

Hanyo es un neologismo inventado por Takahashi Rumiko para su cómic Inu Yasha. Usa el kanji Han (半: mitad) con Yo (妖: aparición), (escrito alternativamente como hanyou en un intento de imitar el sonido de vocal larga japonesa) para crear una palabra para su concepto de personajes semi-yokai. Takahashi ha creado toda una mitología en torno a los yokai, con variaciones dependiendo si el padre o la madre era un yokai, y con intentos de conversión a un ser humano completo o a yokai.

Mizuki Shigeru creó previamente el término hanyokai (半妖怪: medio-yokai) para sus personajes Nezumi Otoko y Neko Musume de su comic Gegege no Kitaro. En los comics de Mizuki Shigeru, ambos hanyokai son prácticamente 100% yokai (Nezumi Otoko por ejemplo tiene 360 años) y el término es usado principalmente como un insulto. Kitaro a veces se mete con Nezumi Otoko por ser sólo un hanyokai y no un yokai de verdad. Ésto es probablemente un reflejo del rechazo hacia los niños medio-japoneses existente cuando empezó Gegege no Kitaro, siendo la mayoría hijos de soldados de la ocupación estadounidense y madres japonesas.

También podría relacionarse con la teoría de Mizuki Shigeru de que los yokai tienen solo un alma y los humanos un alma doble. Los yokai, con solo un alma, se centran en cualquiera que sea su misión o su motivación (contar judías o lo que sea). Los humanos, por otro lado, estan en conflicto y en guerra con ellos mismos. En Gegege no Kitaro, Nezumi Otoko es uno de los pocos personajes que “cambia de bando” entre el bien y el mal, debido posiblemente a su doble-alma humana. Pero no se puede decir lo mismo de Neko Musume, quien está firmemente del lado de Kitaro. Así que esto es sólo una especulación. Puede que simplemente pensara que hanyokai sonara bien.

Medio-Yokai Medio-Humanos en el Folklore Japonés

Los hijos entre yokai y humanos (incluso yurei y humanos) son algo relativamente común en el folklore japonés. Casi todas estas historias entran en el género de Esposa Mágica (nunca he oído ninguna sobre un Marido Mágico). La mayoría siguen el mismo esquema en el que el hombre lleva a cabo algún trabajo / tiene un encuentro, más tarde una mujer misteriosa se convierte en su esposa siempre y cuando él cumpla una condición, como no hablar del encuentro anterior, no mirar dentro de una caja, etc. La pareja vive feliz durante unos cuantos años, tiene hijos, y cuando inevitablemente el hombre rompe la promesa, la Esposa Mágica se marcha.

La historia más famosa sobre Mujeres Mágicas es el cuento de Yuki Onna, en la que un demonio de la nieve se aparece a dos recolectores de leña que se estaban congelando en el bosque. La Yuki Onna mata al mayor, y se enamora del más joven. Eventualmente se casa con él como humana (bajo la condición de que nunca hable sobre el encuentro) tienen hijos y viven juntos muchos años. Cuando dado el momento el hombre se va de la lengua, Yuki Onna huye abandonando a sus hijos y su esposo.

Hay muchas, muchísimas más historias sobre Mujeres Mágicas, como Hagoromo la Tennin y algunas sobre animales transformados y henge. Hay historias en las que el yurei de una esposa muerta vuelve con su marido, cuida de él y le da hijos, y cumple con sus deberes maritales antes de poder volver al otro mundo. Lo que tienen en común todas estas historias es que los hijos de estas uniones místicas son niños humanos normales.

(El género de Esposa Mágica es popular también en el folklore occidental, tanto que tiene su propia clasificación en el sistema clasificatorio Aarne-Thompson como #402 La Esposa Animal)

Las Excepciones—Kintaro y Abe no Seimei

Siempre hay excepciones. En este caso hay dos, aunque sólo una de ellas podría llamarse realmente hanyo o hanyokai.

Kintaro el Niño de la Naturaleza [NdT.: En español se suele traducir como El Niño de Oro] es uno de los personajes más famosos y populares del folklore de Japón. Incluso siendo un bebé ya era increíblemente fuerte, y era amigo de los osos del bosque, aunque hay varias versiones acerca de su origen. En una de ellas, su madre la princesa Yaegiri queda embarazada cuando el Dragón Rojo, dios del monte Ashigara le manda un trueno. Éste no es el origen más común de Kintaro, en la mayoría de las historias su madre huye de algún conflicto estando embarazada y da a luz en las montañas. Y aun así, siendo el padre de Kintaro el Dragón Rojo sería más apropiado que fuera un hanshin, un semidios, no un hanyo.

Abe no Seimei es la otra excepción. Siendo una persona real, Abe no Seimei fue un famoso onmyoji hechicero ying/yang del periodo Heian. Ha trascendido al folklore y a veces es difícil distinguir los hechos de la ficción. Una de las leyendas afirma que su madre Kuzunoha era un kitsune, un zorro mágico.

La leyenda cuenta que Abe no Yasuna se encontró con un cazador que estaba atrapando un zorro. Yasuna luchó con el cazador y ganó, y liberó al zorro. Una bella mujer llamada Kuzunoha apareció para tratar sus heridas, y ambos se enamoraron y se casaron. Nació su hijo Seimei, quien era excepcionalmente brillante. Un día, cuando Kunohana estaba contemplando los crisantemos, el joven Seimei vio un trozo de cola de zorro asomando de su kimono. El hechizo se rompió, y Kuzunoha el zorro volvió al bosque, dejando a su hijo atrás, pero dejándole parte de sus poderes mágicos. Esto convierte a Abe no Seimei en el único hanyo verdadero del folklore japonés.

Los Hijos de Ubume

Hay otra semi-excepción. Los ubume son un tipo específico de yurei, quienes han muerto estando embarazadas dando lugar a un niño vivo que nace de un cuerpo muerto. Los ubume son fantasmas maternales que vuelven para cuidar de sus hijos vivos, quienes a menudo están atrapados en un ataúd enterrado bajo tierra. Según algunas leyendas, los hijos de las ubume son especiales, a menudo son más rápidos y fuertes que los humanos normales.

El hijo más famoso de una ubume es por supuesto Kitaro, de Gegege no Kitaro.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Escribí esto porque a menudo me preguntan por los hanyo, a menudo fans de Inu Yasha que quieren saber cómo de auténtico es el folklore que usa Takahashi Rumiko. La respuesta es “no mucho”. Suele crear sus propios mundos con su propia mitología. Pero su creación de los hanyo ha sido tan popular como para calar en otros comics como El Alzamiento del Clan Nura y Zakuro la Sirvienta Espíritu [NdT.:  No si estos títulos difieren en español]

Sin embargo, los verdaderos híbridos humanos son algo bastante raro en la mitología y folklore japonés.

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¿Cómo se dice “Fantasma” en japonés?

Hashihime – La Princesa del Puente (Parte II)

Traducido del Mujyara de Mizuki Shigeru, la Base de Datos Kaii Yokai Densho, la versión japonesa de Wikipedia, y otras fuentes

Nadie representa mejor el dicho “El infierno no contiene tanta furia como una mujer despreciada” que el Hashihime. Una mujer humana consumida por los celos y el odio, que se transforma por fuerza de voluntad (y la ayuda de una deidad servicial que le enseña un complicado ritual) en un demonio viviente de ira y muerte. Siendo uno de los yokai del periodo Heian, es una de las criaturas más poderosas y feroces del catálogo de fieras de Japón.

¿Qué Significa Hashihime?

Compuesto de sólo dos kanji, su nombre se traduce directamente: 橋 (hashi: puente) 姫 (hime: princesa). Pero tiene un significado oculto. En japonés antiguo, la palabra airashi (愛らしい: bonito, encantador, adorable) puede ser pronunciados “hashi”. Así pues “Hashihime la Princesa del Puente” puede ser un homófono de (愛姫) “Hashihime la Princesa Hermosa.”

La verdadera cuestión es ¿por qué un demonio tan terrible tiene un nombre tan adorable y delicado? Se debe a que el nombre precede al monstruo. Han existido Princesas del Puente (deidades benignas del agua) mucho antes de que hubieran mujeres celosas con coronas de hierro portando antorchas ardientes entre los dientes.

Hashihime como Diosa del Agua

Volviendo al pasado, en el Japón pre-literario, existía mucha mitología concerniente a los puentes. Japón era (y sigue siendo) una cultura animista en la que la naturaleza se manifiesta en espíritus del bien y del mal. Las maravillas de la naturaleza, como árboles particularmente grandes y retorcidos y rocas fuera de lugar, tenían sus propias deidades protectoras llamadas kami. Los ríos, especialmente los más grandes, eran también moradas de los dioses.

Los puentes que cruzaban estos ríos eran un arma de doble filo. Te permitían cruzar para comerciar, pero también permitían cruzar a los enemigos. Se creía que todos los puentes de tamaño considerable tenían deidades protectoras que hacían las veces de porteros, dejando pasar a los aliados y manteniendo a los enemigos a raya.

Éstas deidades protectoras eran en verdad una pareja: había una deidad masculina y una femenina, un Príncipe del Puente y una Princesa del Puente. Los santuarios situados a lo largo de estos puentes estaban dedicados a ambos por igual.

Con el paso del tiempo, la deidad femenina empezó a ser más popular: se creía que era luminosamente bella y a veces aparecía en forma humana.

En el año 905 DC, aparece una de las menciones escritas más antiguas de Hashihime, en un poema del decimocuarto pergamino del Kokin Wakashū (古今和歌集: Colección de Poemas de los Tiempos Antiguos y Modernos). Es especialmente notable ya que no sólo menciona a Hashihime, sino el Hashihime de Uji: una leyenda que monopoliza todas las ilustraciones de esta criatura fantástica.

“Sobre una alfombra angosta de hierba
recostada con sólo su túnica
esta noche, de nuevo –
debe estar esperando por mí,
Hashihime de Uji”

Hashihime como Mujer  Demonio

No se sabe cómo se produjo la transformación de hermosa diosa de río a avatar de ira femenina. Lo más probable es que ocurriera como con la mayoría del folklore, de forma natural a lo largo del tiempo. Los santuarios de Hashihime estaban emplazados cerca de los puentes, y cuando la gente olvidó su propósito original empezaron a inventarse historias. La mayoría de estas historias solían incluir algunas leyendas de Hashihime como “una mujer que obró mal”. Hay leyendas de una mujer cuyo marido partió a la guerra y nunca regresó, y ella lloró afligida en la orilla del río hasta que se transformó en Hashihime. Otras historias tratan de celos y venganza.

“Hashihime” es el título de uno de los capítulos de la primera obra literaria de Japón, Genji Monogatari (源氏物語; La Novela de Genji) y se menciona en varias ocasiones. Mientras que el Hashihime se usa principalmente como metáfora, Genji Monogatari cuenta la historia de Aoi no Ue, una mujer consumida y transformada por los celos en un monstruo. Aoi no Ue se convierte en ikiryo, una criatura poco común del folklore Japonés capaz de liberar su alma -su reikon- y todos sus poderes mientras aun siguen con vida.

Mientras que Aoi no Ue no es el Hashihime, esta historia del poder de los celos de una mujer impactaron en la imaginación japonesa y empezaron a surgir cada vez más personajes similares en canciones y obras de teatro. El Teatro Noh en particular adora al Hashihime, y la cara del Hashihime es una de las máscaras oficiales del Noh.

El Heike Monogatari y el Hashihime de Uji

La historia de el Hashihime se solidificó en el Heike Monogatari (平家物語; La Historia de Heike), un poema épico transmitido oralmente como en el caso de La Odisea. Ya que el Heike Monogatari fue contado por tantos cuentacuentos a lo largo de tantas generaciones, cuando se inventó el lenguaje escrito se imprimieron múltiples versiones del poema en conflicto unas con otras.

Muchas de estas versiones cuentan la historia de Hashihime de Uji. Era una mujer noble quien (por hechos que se contradicen) o bien tuvo un marido que la engañó, o que se buscó una segunda mujer a quien le hacía más caso. La mujer anónima rezó al kami de Kifune en busca de venganza, y recibió un ritual que la convirtió en un oni viviente.

Para más detalles y la traducción del Heike Monogatari, leed El Cuento de Hashihime de Uji.

El Heike Monogatari enfatiza repetidamente que el Hashihime era un oni “viviente”. Esto difiere de otras versiones de la historia, donde la mujer muere en el río y renace como el Hashihime (aunque no como yurei. El Hashihime nunca es un fantasma). En el folklore japonés, la muerte tiene un poderoso efecto de transformación: muchas historias siguen el esquema de venganza post-mortem. Así que el hecho de que el Hashihime de Uji sea un oni “viviente” le añade un matiz de terror antinatural.

El Hashihime de Uji influenció todas las interpretaciones posteriores del Hashihime, y sigue siendo así. Cuando Toriyama Sekien incluyó al Hashihime en su obra Konjyaku Gazu Zokuhyakki (今昔画図続百鬼: Ilustraciones de Cien Demonios del Pasado y el Presente) se refirió específicamente a él como el Hashihime de Uji.

Texto de Toriyama:

“La diosa Hashihime vive bajo el Puente de Uji en la provincia de Yamashiro (actualmente sur de Kyoto). Esa es la explicación para este dibujo del Hashihime de Uji.”

Kanawa – La Corona de Hierro

La obra de teatro Noh Kanawa (鉄輪; La Corona de Hierro) viene de una de las versiones del Hashihime de la historia del Heike Monogatari. En esta versión, la dama de la corte tenía un marido que desposa a una segunda mujer, como era costumbre en aquella época. La mujer es superada por los celos hacia la segunda mujer, e intenta maldecirla y matarla. Pero su marido había consultado con el gran hechicero yin/yang Abe no Seimei, quien llega en el último momento para romper el maleficio.

Abe no Seimei confecciona un katashiro, un amuleto de papel de forma humana, que refleja la maldición hacia la primera esposa, transformándola en un demonio. (En esta parte de la obra, el actor principal se pone la máscara de Hashihime). Avergonzada de su apariencia, la mujer (ahora Hashihime) huye de vuelta al río, con los celos y el deseo de venganza ardiendo en su corazón.

El Hashihime vuelve a atacar a la segunda esposa, pero es derrotado por Abe no Seimei con la ayuda de 30 espíritus kami. El Hashihime jura que volverá, y desaparece.

Otros Hashihime

Aunque es de lejos la más famosa, el Hashihime de Uji no es la única Hashihime. El puente Nagarabashi sobre el río Yodogawa en Osaka y el puente Setanokarabashi sobre el río Setagawa en la prefectura de Sega también afirman tener sus propios Hashihimes.

El Santuario Hashihime

Algo fuera de lo común, cerca del río Uji, se encuentra el Santuario de Hashihime. No es un sitio grande, y la gente puede que no quiera guiarte hasta allí por la reputación del santuario… y por su cometido.

Los registros del santuario dicen que el  Santuario Hashihime data del año 646 DC, siendo más antiguo que la mayoría de las leyendas del Hashihime de Uji. Lo más seguro es que originalmente estuviera dedicado a la diosa de debajo del puente, y el kami del santuario evolucionó junto con las leyendas.

Lo inusual del santuario es que es un santuario de divorcio. La mayoría de la gente (honestamente, la mayoría son mujeres) viene a rezar para librarse de relaciones tormentosas o no deseadas. En general puede ser cualquier cosa o cualquier persona de lo que te quieras librar, pero en la práctica la mayoría de las mujeres vienen a rezar por un divorcio o un aborto espontáneo.

El santuario incluso vende cosas que sirvan de ayuda para el propósito. La mayoría de santuarios venden algún tipo de amuleto, cosas para proteger de los malos espíritus. El Santuario Hashihime también lo hace: vende tijeras mágicas que puedes usar para cortar metafóricamente los lazos indeseados, sin necesidad de transformarte en un oni viviente en busca de venganza.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Esta es la segunda parte de la tan solicitada Hashihime. Traducí el texto del Heike Monogatari para la primera parte, y este artículo da más datos históricos y contexto. El Hashihime es uno de mis favoritos ya que pasé algún tiempo en Uji. Uji es uno de mis sitios favoritos de Japón. Deberíais visitarlo si vais a Japón alguna vez. Es impactantemente bello, con casas de té centenarias y el magnífico templo Byoudoin. Por supuesto, también deberíais visitar el Puente de Uji donde mora el Hashihime e ir al Santuario Hashihime a presentar respetos.

Notas de la Traducción Inglesa (María):

Pospongo el artículo sobre los libros relacionados un poco más. Ayer tuve un problema bastante serio con el portátil (que parece que está solucionado), pero en el fondo ha sido una suerte, porque con este artículo puedo incluir dos libros más a la lista de los que había pensado. En uno de ellos, sobre teatro Noh (también podéis verlo escrito como Nô) viene la obra de Hashime de Uji, tengo curiosidad por ver cuál de las versiones es (aun no lo había leído), ya os contaré

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Otros artículos sobre yokai coronados con trébedes:

El Cuento de Hashihime de Uji (Parte I)

Ushi no Koku Mairi – Visita al Templo a la Hora del Buey

Gotokoneko – El Gato del Trébede

Kyokotsu – Los Huesos Locos

Traducido y adaptado del Hyakiyako Kaitai Shisho y otras fuentes

Tened cuidado al sacar un cubo de agua de un viejo pozo abandonado. Podrías sacar más de lo esperado si un kyokotsu (狂骨: Huesos Locos) salta desde el cubo como si del muñeco de una caja sorpresa se tratara para echar un maleficio.

Envuelto en un kimono blanco de entierro, el kyokotsu sería casi como el clásico yurei salvo por la falta del contraste negro/blanco por sus retazos de pelo blanco que brotan de su calavera blanquecina. El kyokotsu se aparece como poco más que huesos envueltos en un sudario, surgiendo de un pozo.

Éste yokai es más conocido por el libro de ilustraciones de yokai del periodo Edo Konjyaku Hyaku Kishui, suplementario a Cien Demonios del Pasado, de Toriyama Sekien. El autor Kyogoku Natsuhiko menciona más recientemente al kyokotsu en su libro “Sueño del Kyokotsu”.

El grabado en madera original de Sekien viene acompañado del siguiente texto:

“El kyokotsu surge de los huesos del pozo. Se dice que a quien cometa el terrible acto de abandonar huesos augustos le será imposible deshacerse de la terrible ira que sobrevendrá.”

El texto de Sekien parece explicar que el kyokotsu surge del pozo en respuesta a una mala acción y conlleva una terrible maldición. Sekien afirma además que en el dialecto regional, el término “kyokotsu”, significando “violento” o “furioso”, es una alusión a éste yokai. Sin embargo, mientras que ese término existe, específicamente en Tsuki-gun en la prefectura de Kanagawa, no hay ninguna evidencia concreta que conecte el término ni la ilustración de Sekien con ninguna leyenda antigua.

Es mucho más probable que ocurriera lo contrario, que Sekien escuchase el término “kyokotsu” y decidiera inventar un yurei que se le ajustara, del mismo modo que si un autor angloparlante decidiera crear un monstruo llamado “Lazy Bones” [NdT: Huesos Perezosos] tras el ya existente término. Para crear la imagen de este yokai, Sekien seguramente jugó con las palabras, combinando el término local “kyokotsu” (huesos locos) con “gyokotsu”, que son aquellos huesos de los que se ha desprendido toda la carne. También puede haber sido influenciado por las palabras “keikotsu” o “sokotsu” que pueden significar ir a la deriva o vagar, pero que también pueden leerse como “alguien que viene de abajo”. Seguramente fuera una influencia tanto de estas palabras como de la vieja creencia sobre una maldición inagotable que puede surgir del fondo de los pozos.

Existen multitud de historias del folklore japonés (sobre yokai y yurei) que implican el fondo de un pozo. En el folklore japonés, el agua era un canal hacia el mundo de los muertos, y el fondo de los pozos estaban conectados directamente con él. Los pozos además servían como un lugar muy conveniente en el que ocultar el resultado de asesinatos cometidos en mitad de la noche, y la superstición decía que los cuerpos que acababan de éste modo eran capaces de echar una terrible maldición. Se creía que aquellos que morían por caer a un pozo, ya fuera por accidente, suicidio o asesinato, se transformaban en shiryo y encantaban el pozo. El espíritu se conectaba con el propio pozo, en lugar del sitio donde habían sido asesinados, y los objetivos de sus maldiciones eran aquellos que usaran el pozo, y no el asesino en concreto.

Un conjunto de huesos es otro punto típico del folklore japonés sin que estén conectados a un pozo. En su libro “Nozarashi Monogatari”, la investigadora literaria Sawada Mizuho escribió una historia similar de una calavera abandonada y dañada por los elementos que busca venganza.

La principal diferencia entre el kyokotsu y los esqueletos fantasmagóricos típicos de este folklore es el elemento de disparidad entre la forma espiritual y los restos físicos. En la mayoría de las historias, el espíritu se presenta como un típico yurei (como un cuerpo humano completo y material) aun cuando los restos descubiertos no son más que una pila de huesos putrefactos. El kyokotsu es raro ya que Sekien dibujó su espíritu con forma esquelética. Por ello, a menudo el kyokotsu se suele identificar como yokai, siendo más un esqueleto poseído que un tipo de yurei, un fantasma japonés.

Notas de la traducción española:

Este yokai me recuerda a la leyenda de Okiku, ¿la recordáis? Aquella pobre sirvienta asesinada que surgía del pozo todas las noches para buscar el plato que supuestamente había perdido, y enloquecía al contar y ver que no estaba el décimo. (Dejo el enlace en Artículos Relacionados para aquellos que no la conozcáis). Solo que Okiku sí que tenía un cuerpo, por lo que claramente no es un kyokotsu.

También habréis visto alguna película como The Ring o Dark Water, donde en ambos casos el fantasma está relacionado con un pozo y una fuente de agua. Hace tiempo mi madre me comentaba, leyendo “El Pájaro que da Cuerda al Mundo”, de Haruki Murakami, cómo un pozo hacía de “portal” entre dos lugares, o si conocéis Inu Yasha sabréis que el portal entre este mundo y el japón feudal era un pozo que había sido sellado en el templo donde vivía la protagonista. Como veis son ejemplos modernos de este tipo de creencias.

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Manga Yurei de Hokusaii II

¡Buenas noticias!

¡Hola amigos!

Esta noche leí un tweet de Zack, en el que me decía “¿Has visto esto? Parece algo guay, pero no puedo leerlo.” Resulta que me lo había mandado hace un par de días, pero una, que es despistada, no lo había visto.

Hyakumonogatari Kaidankai ha sido nominado al premio Best Blog gracias a Suteki. ¿Y en qué consiste? Es una iniciativa para promocionar blogs con menos de 200 seguidores. Me ha hecho muchísima ilusión ser una de los nominados, y también leer los comentarios acerca del blog. ¡Muchísimas gracias, de verdad! En especial a María Roldán de Suteki, y a todos los que seguís el blog.  Traducí el artículo para que Zack también pudiera leerlo, y también está muy contento.

Os invito a leer el artículo y visitar los blogs de los demás nominados, son muy interesantes y seguro que os gustan, aquí tenéis el enlace: http://wp.me/p1pSLg-Wd

Hoy subiré el artículo sobre los libros que mencioné en el artículo anterior y una nueva historia.

¡Hasta luego!

El Cuento de Hashihime de Uji

Traducido del Heike Monogatari

Durante el reinado Imperial del Emperador Saga, vivía una cortesana consumida por los celos. Sus celos eran tan profundos, que fue de peregrinación al santuario de Kifune y se enclaustró para rezar. Durante siete días, se centró en un deseo: “Oh gran y poderoso Kami de Kifune, concédeme los poderes de un demonio mientras sigo con vida. Conviérteme en un ser feroz, terrible de contemplar. Permite que mi forma exterior se iguale a la llama de los celos que arde con fuerza dentro de mí. Permíteme matar.”

El gran Kami milagroso de Kifune comprendió la profundidad de su deseo, y escuchó su plegaria. “Estoy conmovido por la pena y la sinceridad de tu plegaria. Si deseas convertirte en un oni vivente, para transformarte en un ser monstruoso ve al río Kawase en Uji. Lleva a cabo la ceremonia que te voy a enseñar, y luego vuelve a sumergirte en las aguas del río. Haz esto durante 21 días.” La cortesana contempló y escuchó extasiada la manifestación del ser celestial.

La mujer volvió a la ciudad capital e hizo sus preparaciones. Encontró un lugar aislado donde podría dedicarse a su magia. Primero, retorció los largos mechones de su pelo formando cinco cuernos. Después molió cinabrio para aplicarlo a su cara y bermellón para su cuerpo hasta que quedó de un rojo tan brillante como los oni de las leyendas. Por último, se coronó con un trébede de tres puntas, y encendió en él tres antorchas de pino ardiente. Con sus dientes sostuvo dos antorchas más.

Cuando terminó con los preparativos, corrió hacia el sur por Yamato-oojidori, las antorchas ardiendo en la noche profunda, con su piel roja brillante y la corona de hierro apoyada en sus cejas. Su aspecto era el de un oni, tanto que aquellos que la vieron se desmayaron, muriéndose de miedo ante el horror manifiesto que acababan de contemplar. Al final de su camino se hallaba el río Kawase, donde la dama obedientemente se metió bajo sus aguas. Como prometió el Kami de Kifune, después de 21 días se transformó en el cuerpo viviente de un oni, la terrible Princesa del Puente llamada Hashihime.

De éste modo Hashihime se vengó del hombre que había sido objeto de sus celos, y también de su parientes, antecesores y descendientes. Su ira no tenía límites. Cuando asesinaba hombres, se les aparecía como mujer. Cuando mataba mujeres, aparecía como hombre. Todos en el pueblo le temían, y durante la Hora del Mono nadie se atrevía a salir de casa.

En aquella época, el señor Minamoto no Yorimitsu tenía cuatro bravos guerreros como guardianes. Conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales, ellos eran Watanabe no Tsuna, Kimitoki, Sadamichi, y Suetake. De ellos, Tsuna era el mejor.

Yorimitsu tenía negocios en el pueblo de Ichijo Omiya y envió a Tsuna como mensajero. Tsuna llegó a caballo en mitad de la noche, con la famosa espada Higekiri (Corta Barbas) en su obi [NdT: cinto del kimono]. Había planeado un viaje corto, para volver pronto con un mensaje para su señor. Pero cuando cruzó el Puente Modari sobre el río Hori, en el lado oriental vio a una mujer de poco más de veinte años. Su piel era blanca como la nieve virgen, tanto que parecía la aparición de un yurei. Sin embargo, vio el diseño de su kimono interior sobresaliendo, rojo como las flores del ciruelo. Llevaba un cinto cruzando su pecho, y un sutra en los pliegues de sus mangas.

Estaba de pie en el puente, de cara al sur. Estaba sola. Tsuna cabalgó hacia el puente desde el oeste, el sonido de su caballo rompía el silencio de la noche.

La mujer le llamó, “¿Qué asuntos te traen por aquí? Estoy peregrinando hacia Gojo. Es peligroso viajar solo de noche. ¡Me has asustado!” Su tono era demasiado familiar para ese tipo de encuentro. Tsuna respondió “Sube a mi caballo. Será un placer ayudarte en tu tarea.”

Tsuna acercó su caballo y desmontó, y subió a la mujer a la silla de montar. Ella se agarró con fuerza al guerrero, según él daba la vuelta a su caballo y se dirigieron al oeste. La mujer le dirigió hacia Shogimachi, diciendo “Gran señor, en verdad no voy de peregrinación a Gojo. Mi casa se encuentra un poco alejada en las afueras de la capital. Si me hicieras el honor de llevarme hasta las puertas de la ciudad, estaría en deuda contigo.”

Tsuna accedió, diciendo que sería un placer acompañarle hasta su casa. En ese momento, la mujer se ransformó en un oni, diciendo “¡Seré yo quien te lleve al Monte Atago!” Agarró el copete de Tsuna y voló llevándose a Tsuna con él. Tsuna había sido sorprendido con la guardia baja, pero sólo por un instante, antes de desenvainar a Higekiri, cortándole el brazo en mitad del aire. Miró al cielo y vió la Estrella Polar mientras caía hacia el suelo. Tsuna huyó, con la mano del brazo cercenado aún agarrándole el copete. Allí donde la mano le estaba agarrando, el pelo se había vuelto de un color tan blanco como la nieve.

Tsuna le dio un buen susto a su señor Yoshimoto cuando volvió, llevando el brazo cercenado aún agarrado en su sitio. El hechicero Abe no Seimei fue convocado, y aconsejó a Tsuna que se tomara siete días de licencia, durante los cuales debería rezar a los dos reyes Deva para que le libraran del brazo.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Primera parte de la tan solicitada Hashihime. Haré un artículo estándard a continuación con la historia y diferentes versiones del yokai, pero pensé que sería divertido traducir el pasaje del Heike Monogatari sobre Hashihime en lugar de simplemente referenciarlo. Por lo visto tengo una extraña idea sobre la diversión… ¡el japonés del periodo Heian es difícil!

Ésta es sólo una versión del cuento de Hashihime de Uji. Dado que el Heike Monogatari viene de la tradición oral, hay varias versiones de cada historia. El segundo cuento, de Tsuna y su espada Higekiri cortando el brazo de un oni, sólo se relaciona a veces con Hashihime (y muchas veces sólo de pasada). Otras veces encuentra al oni en la puerta Rashomon y corta su brazo allí. El cuento sigue con el oni volviendo a encontrarse con Tsuna de alguna forma oculta y robando su brazo cercenado y llevándoselo de vuelta.

Notas de la Traducción Española (María):

En ocasiones me habéis preguntado sobre las fuentes de los artículos, y la verdad es que por lo general es difícil encontar en español la mayoría de ellos. Pero en este caso, me alegra decir que el Heike Monogatari está disponible en español para aquellos que querais echarle un vistazo. He pensado hacer un artículo acerca de libros en español que quizá podrían interesaros relacionados con estos temas.

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Ushi no Koku Mairi – Visita al Templo a la Hora del Buey

Takaonna – La Mujer Alta

Tesso – La Rata de Hierro

En el folklore japonés, si haces una promesa más te vale que la mantengas, aunque seas el emperador de Japón. Si no, la persona a la que has traicionado puede volverse en tu contra y transformarse en una rata gigante con garras y dientes de hierro, y matar a tu primogénito. Ésa es la historia del emperador Shirakawa, su hijo el príncipe Taruhito, y el abad Raigo del templo Miidera, más conocido como Tesso, la Rata de Hierro, o simplemente Raigo la Rata.

¿Qué Significa Tesso?

El kanji de Tesso es tan directo como pueda parecer: 鉄 (te: hierro) + 鼠 (sso: rata). Éste yokai recibió el nombre de Tesso de Toriyama Sekien en su colección de yokai Gazu Hyakki Yako (画図百鬼夜行: Desfile Nocturno Ilustrado de los Cien Demonios), aunque el personaje es mucho más antiguo.

Texto de Toriyama: “El Abad Raigo transformado en una rata monstuosa”.

Tesso difiere de muchos yokai en que es un único personaje. Sólo hay un Tesso. Hasta que Toriyama le puso un nombre mucho más interesante para su colección, a Tesso se le conocía como Raigo Nezumi (頼豪鼠), que significa Raigo la Rata.

La Historia de Raigo la Rata

La historia comienza con el emperador Shirakawa, quien estaba desesperado por tener un heredero al trono. Pidió ayuda al abad del templo Miidera, un poderoso monje budista llamado Raigo. El emperador Shirakawa prometió a Raigo grandes recompensas si él usaba sus poderes espirituales para concederle un hijo. Raigo aceptó la oferta y se entregó a la meditación, la oración y la magia. Pronto nació el hijo del emperador Shirakawa, el príncipe Taruhito.

Raigo acudió al Emperador para recibir la recompensa prometida, y pidió sólo lo necesario para construir una plataforma de ordenación en su templo de Miidera. El emperador no tuvo objeción en complacerle, hasta que interfirieron problemas políticos entre templos.

Miidera tenía un templo rival, el poderoso Enraku-ji en el Monte Hiei en Kyoto. Los monjes de Enraku-ji no eran monjes corrientes y pacíficos, sino un terrible ejército de guerreros militantes temidos en todo Japón. Se decía que el emperador de Japón podía influir en todo salvo en tres cosas: el soplar del viento, el rodar de los dados en un cubilete, y los monjes de Enraku-ji. A pesar de ser ambos de la secta budista Tendai, Miidera y Enraku-ji se habían separado en dos facciones diferentes tras la muerte de su fundador. Enraku-ji no iba a permitir que se ordenaran nuevos monjes Tendai en Miidera, un privilegio que reservaban para sí mismos.

Al emperador no le quedó más remedio que romper su promesa con Raigo. Preguntó si había cualquier otra cosa que pudiera darle, pero Raigo se mostró inflexible. Tan inflexible, de hecho, que entró en huelga de hambre y murió a los 100 días, maldiciendo al emperador con su último aliento. En el momento de su muerte, se dice que una figura blanca apareció ante la cuna del príncipe Taruhito, de cuatro años, que murió poco después. Lo que Raigo había dado, Raigo se lo llevó.

Lo que ocurrió después fue extraño: hasta aquí sería la típica historia de fantasmas con Raigo volviendo como un yurei. Pero la historia no acaba aquí. Raigo usó magia negra para asegurarse de que renacería tras su muerte como un terrible yokai. Transformó su cuerpo en la forma de una rata gigante tan grande como un humano, con un cuerpo tan duro como la roca y con garras y dientes de hierro.

El ahora llamado Raigo la Rata invadió Enraku-ji con un ejército de ratas, devorando sus excepcionales y valiosas escrituras budistas, incluso comiéndose las estatuas del propio Buda. Éste reinado del terror rateril continuó hasta que se construyó un templo para aplacar a Raigo, transformándole de un terrorífico emisario de venganza a un espíritu kami protector. Porque así es como los espíritus malignos hacían las cosas en el folklore del periodo Heian.

Raigo el Onryo

Antiguos textos describen a Raigo como un onryo, el nombre de los espíritus vengativos tan populares en la filmografía japonesa de terror. A Raigo no se le vería como un onryo hoy en día: su transformación en rata le haría más monstruo que fantasma. Pero en el periodo Heian la palabra onryo tenía un significado más específico, siendo algo que maldijera o tuviera rencor al emperador o la familia imperial. Y esta definición se ajusta perfectamente a Raigo.

Raigo y el Heike Monogatari

La historia de Raigo viene del Heike Monogatari (平家物語: La Historia de Heike) un poema épico del periodo Heian que relata las guerras entre los Heike y los Taira que dividieron Japón en dos facciones que pelearon por el trono. A veces se dice que el Heike Monogatari es la versión japonesa de la Odisea, mezclando libremente hechos históricos con temas sobrenaturales y mitología.

Dado que el Heike Monogatari viene de la tradicional narrativa oral, hay varias versiones del mismo con variaciones en la historia de Raigo la Rata. En una de las versiones más antiguas, el Engyo Hon (延慶本: Libro del Periodo Engyo), la historia termina con la muerte del príncipe Taruhito. En versiones posteriores Raigo aparece cada vez más monstruoso. En la versión de 48 volúmenes Genpei Seisuiki aparece Raigo atacando Enraku-ji con su armada de ratas, y en el épico e histórico Taiheiki (太平記: Registro de la Gran Paz) del siglo XIV a Raigo se le describe con cuerpo de piedra y dientes y garras de hierro. Éste Raigo no sólo se comió los textos sagrados de Enraku-ji, sino también las estatuas de Buda.

Otras Historias de Raigo

Raigo la Rata fue un personaje tan popular que otros escritores continuaron la historia después del Heike Monogatari. Por ejemplo, una colección de poemas Tanka de la ciudad de Otsu en la prefectura de Shiga llamado Kyoka Hyakumonogatari (狂歌百物語: Cien Historias de Poemas Satíricos) incluye el poema Raigo de Miidera y reescribe la historia del Heike Monogatari. Durante el periodo Edo, el autor Gyokutei Bakin escribió la historia Raigo Ajari Kaisoden (寺門伝記補録:  La Historia del Abad Raigo quien se Transformó en una Rata Monstruosa), ilustado por el famoso artista de ukiyo-e Katsushika Hokusai.

Gyokutei pone a Raigo en una narrativa histórica diferente, contando la historia de Shimizu Yoshitaka (también conocido como Minamoto no Yoshitaka), el hijo huérfano de Minamoto no Yoshihara. Yoshitaka se encontaba de peregrinación por lugares santos cuando tuvo una visión sobre Raigo, quien dijo a Yoshitaka que le enseñaría los secretos de la magia negra y le ayudaría a amasar un ejército para vengarse de aquellos que habían asesinado a su padre. Todo lo que Yoshitaka tenía que hacer era escribir una petición oficial de ayuda, y dejarla en el santuario de Raigo junto a una donación.

Yoshitaka por supuesto hizo como se le dijo, y pronto tuvo la habilidad de Raigo de cambiar de forma y poder controlar a las ratas. Como cambio adicional, Yoshitaka es perseguido por Nekoma Mitsuzane (cuyo nombre irónicamente empieza con el kanji de “gato” como un guiño al juego tradicional del gato y el ratón). En otra escena, Nekoma encuentra a Yoshitaka y está a punto de matarlo cuando una rata gigantesca se interpone para defender a Yoshitaka. En otra escena diferente, Nekoma está torturando a la suegra de Yoshitaka, y éste dirige un ejército de ratas en su defensa, salvándola.

Cientos de años después, Raigo se mantiene en la imagnación popular. El autor moderno Kyogoku Natsuhiko usó la historia de Raigo como base en su novela de misterio Tesso no Ori (鉄鼠の檻: La Jaula del Tesso).

El Raigo Histórico

A pesar de que la historia de Raigo la Rata es ficticia, la mayoría de los personajes principales existieron históricamente. Registros del santuario afirman que Raigo fue el abad de Miidera, y que en cierto momento pidió al emperador Shirakawa financiación para construir una plataforma de ordenación, la cual fue denegada. No cabe duda de que el templo rival Enraku-ji tuvo algo que ver en la negativa. En aquella época, el poder de Enraku-ji era absoluto.

La única persona que no estuvo envuelta en el asunto fue el príncipe Taruhito. Los registros situan su muerte en 1077, mientras que Raigo murió en 1084. Esto contradice los hechos de la leyenda.

Las ratas, por supuesto, eran fuente de temor para las frágiles colecciones literarias de todos los templos de Japón. Así que no es de extrañar que una doble combinación de espíritu enfadado y rata come-pergaminos fuera una mezcla natural para un Kaidan.

Templos Tesso

Hay varios templos supuestamente dedicados a Raigo, cada cual diciendo ser EL templo que terminó con la venganza de devoración de pergaminos.

En Hyoshi Taisha, en el distrito Sakamoto de la ciudad de Otsu, en la prefectura de Shiga, existe un temploo llamado El Templo de la Rata que algunos vinculan a Raigo. Los registros del templo, sin embargo, dicen que está dedicado al Dios Rata del zodiaco Chino, y no a Raigo.

El templo de Miidera tiene la conexión más obvia, y tiene un pequeño monumento  y templo dedicados a Raigo, también llamado el Templo de la Rata. Éste templo está orientado directamente al Monte Hiei en Kyoto, y se dice que se erigió en desafío al rol de Enraku-ji en la maldición de Raigo.

Sin embargo, el Monte Hiei tiene su propio templo: el Templo del Gato, que mira directamente a Miidera. Algunos sospechan que los dos templos están conectados por una leyenda más antigua sobre un monje que invocó un gato gigante para que acabara con una rata gigante que estaba amenazando esa zona.

En verdad, puede que esos dos Templos de la Rata fueran re-dedicados para cumplir con el interés de la historia. Igual que las reliquias en las iglesias católicas, un templo o artefacto relacionado con una leyenda popular puede significar un montón de atractivos dólares de turistas, y ni los templos budistas ni los sintoístas dejan que los hechos se interpongan en una buena historia. Especialmente las que atraen a turistas.

Notas de la Traducción Inglesa:

Esto fue traducido para Mike Mignola, quien escogió a Tesso de una copia del Mujyara de Mizuki Shigeru que le enseñé en el Comic Con de Emerald City. A Mignola le gustó la ilustración de Tesso, y estoy muy feliz de brindarle la historia que hay detrás de la imagen.

Además, he escrito mucho sobre gatos el año pasado. Es justo que aparezca alguna rata también.

Problemas con las imágenes

Al parecer ha habido algún problema con las imágenes de los artículos de hoy, que se veían como bloques blancos y no se cargaban. La forma de cargar las imágenes ha cambiado un poco y por lo visto no puedo hacerlo igual que antes. No sé si ésto afecta a los artículos antiguos. Todos deberían tener alguna imagen, así que si veis que en alguno no se ven, avisadme para que pueda arreglarlo.

Ahí os dejo los artículos del Gran Gato Montés de Iriomote y el de los Shudan Burei. ¡Que los disfruteis!

- María -

Iriomote Oyamaneko – El Gran Gato Montés de Iriomote

Traducido del Mujyara de Mizuki Shigeru

La isla de Iriomote en el archipiélago de Okinawa es llamada a menudo “Las islas Galápagos del Este”. Cuando se descubrió el Iriomote yamaneko (西表山猫 Gato Montés de Iriomote), no fue ninguna sorpresa para los habitantes. De hecho, los isleños insistieron en que habían dos especies diferentes de felinos depredadores en la isla, el yamaneko del tamaño de un gato doméstico y el gran gato del tamaño de una pantera. Los biólogos niegan la existencia de ningún “gran gato montés”, aunque los isleños tienen varios nombres para la bestia.

El nombre local del yamaneko de Iriomote descubierto es Yamamaya, siendo “maya” la palabra para decir gato en el dialecto de Iriomote. Su primo grande se llama alternativamente yamapikaryā (“la cosa brillante de la montaña”), mēpisukaryā, o bien pingimaya, estos dos últimos significan “ojos brillantes”. Todos estos nombres aluden  a los misteriosos ojos de la bestia que brillan en la oscuridad del bosque.

El yamaneko de Iriomote fue descubierto en 1965 por el profesor Takara Tetsuo de la Universidad Ryukyu. Antes del descubrimiento oficial, la isla fue investigada por el autor naturalista Togawa Yukio quien proclamó también que había muchas evidencias de la existencia del yamapikaryā. Estimó que la población de éste era aun menor que la del elusivo yamamaya, que era de unos 250 felinos. Aunque nunca se han encontrado evidencias de la existencia del  yamapikaryā, los isleños de Iriomote cuentan historias terroríficas acerca de ir andando através del denso bosque montañoso y encontrarse de pronto bajo la mirada de un par de ojos que brillan como lámparas observándoles desde la oscuridad.

Escuchando eso, creo que el gran gato montés sigue existiendo a día de hoy [NdT: comentario de Zack]

Nota de la Traducción Inglesa:

Encontré esta rareza mientras ojeaba mis libros de Mizuki Shigeru buscando gatos yokai que encajaran con mi temática actual. El yamaneko de Iriomote es un animal real, una rara especie endémica de gato descubierta como he dicho en 1965 por Takara Tetsuo.

Creo que es un artículo interesante de Shigeru porque muestra cómo de amplia es su definición de “yokai”. En inglés, el “gran gato montés” es lo que categorizaríamos como un ser fantástico, igual que el Bigfoot (o Piesgrandes), el Monstruo del Lago Ness y otros “gatos gigantes” legendarios como la Bestia de Exmoor de Inglaterra. Para Shigeru, sin embargo, todos son yokai. [NdT: Zack usa la palabra cryptid, que en español se traduciría por críptidos. Cryptid viene de kryptos en griego que significa "oculto", y la criptobiología estudia animales y plantas que se cree que existen pero cuya existencia no se ha reconocido oficialmente, como los monstruos mencionados arriba. Podéis ver la definición en Wikipedia aquí. No es un término común en español así que he creído conveniente aclararlo.]

Japón tiene varias leyendas sobre gatos gigantes. Las historias del nekomata originalmente hablaban de una bestia parecida a un tigre, y no el gato de cola dividida que conocemos actualmente. No se sabe si estos registros se basan en una criatura existente, hay evidencias fósiles de un pequeño tigre japonés prehistórico, que podría ser una base factible del yamapikaryā.

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Shudan Borei – Un Grupo de Fantasmas

Traducido del  Mujara de Mizuki Shigeru

El 28 de julio de 1955 (30 año del periodo Showa), 36 chicas estudiantes de secundaria se ahogaron en una playa de la prefectura de Mie en un incidente descorazonador. De las nueve chicas que sobrevivieron al incidente, cinco tienen la misma historia que contar.

Las chicas estaban jugando y nadando en aguas tranquilas, disfrutando del suave murmullo de las olas. Sin previo aviso, el agua empezó a concentrarse, y una masa oscura surgió de la superficie del océano. La masa tomó la forma de personas vestidas con capuchas antiaéreas de la Segunda Guerra Mundial, de color oscuro, empapados y vertiendo agua por toda la superficie. Según la masa se iba alzando, las figuras se veían más definidas, vestidas con pantalones de trabajo antiguos de mujer. Había cientos de ellos.

Las chicas trataron de escapar, pero el agua parecía ser absorbida hacia las figuras oscuras, arrastrando a las chicas hacia ellas. Una de las supervivientes dijo que notó una mano agarrando su pierna e intentando tirar de ella bajo el agua. Fue capaz de zafarse de las manos y consiguió llegar a la orilla, pero sus amigas no tuvieron tanta suerte.

Tras el suceso, estudiantes que se encontraban en la playa fuera del agua confirmaron la historia y todos sus detalles. Vieron a los fantasmas alzarse y arrastrar a las chicas bajo el agua.

Después de investigar el incidente, se descubrió que exactamente diez años antes del suceso, las fuerzas aéreas de EEUU habían bombardeado ese área, matando cerca de 250 personas. Los cuerpos no fueron incinerados, sino apilados sin ningún tipo de ceremonia en una fosa común en la playa. De este modo, una tragedia se transformó en dos, cuando los fantasmas de los muertos en la guerra resurgieron.

Notas de la traducción inglesa:

El kanji asociado es shudan 集団 (grupo, encuentro) y borei 亡霊 (un término gótico para decir fantasma).

Ésta historia se basa en un hecho verídico, llamado el Incidente de Ahogamiento de la Escuela de Secundaria Kyohaku (橋北中学校水難事件) en japonés. La escuela había ido a la playa en su excursión anual, y como práctica de natación para las chicas. En aquella época, la natación formaba parte del currículum oficial escolar, pero como la escuela no contaba con piscina, la práctica se llevaba a cabo en el océano cercano, que normalmente estaba en calma.

El director de la escuela y los profesores fueron arrestados con cargos por negligencia: la escuela tenía pocos recursos y no había llevado el número adecuado de vigilantes adultos, y los padres alegaron que sus hijos aun no eran nadadores suficientemente fuertes como para estar sin supervisión en el océano. Finalmente, fueron declarados no culpables y quedaron sin cargos. La muerte de las chicas quedó como un misterioso y desafortunado accidente. Pronto se construyó una piscina en la escuela, y los estudiantes no volvieron a practicar en el océano.

Los testigos reportaron una súbita protuberancia en las olas y un aumento en el nivel del agua que ahogó a las chicas. De las nueve supervivientes, cinco informaron de una sensación de ser tiradas por las piernas, como si la arena estuviera succionando sus pies, sujetándolas mientras subía el nivel del agua. Muchas dijeron haber visto las siluetas de mujeres vestidas con capuchas antiaéreas surgiendo del agua.

En 1956, el Periódico de Ise informó de la historia de las personas enterradas en la playa durante la guerra, la mayoría habían sido refugiados y habían sido enterrados sin nombre ni ceremonia. En 1963, una de las chicas publicó un artículo en una revista Joshi Jishin (Historias Personales de Mujeres) llamada “Cómo Sobreviví a un Encuentro con un Fantasma” que amplió la difusión del origen sobrenatural del ahogamiento.

Se han ofrecido muchas explicaciones científicas del alzamiento repentino del agua basado en características geográficas de la playa, a parte de la sobrenatural. Está claro que Mizuki Shigeru prefiere la explicación sobrenatural.

La playa sigue a día de hoy cerrada para los nadadores. Un año después del incidente, se construyó un templo en ese lugar, y se colocó una estatua en la playa en memoria de las fallecidas llamada la Diosa Protectora de los Nadadores en el Océano.

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Umi Bōzu – El Monje del Mar

Showa 1926 – 1939 : Historia de Japón por Mizuki Shigeru

Artículo original de Zack Davisson

No he tenido mucho tiempo para trabajar en nuevas traducciones para Hyakumonogatari.com, y finalmente puedo contaros por qué. He estado trabajando en la traducción del nuevo cómic de Mizuki Shigeru “Showa 1926-1939: Una Historia de Japón” de Drawn & Quarterly.

Es un cómic épico, monolítico que combina lo mejor de Mizuki Shigeru: sus cómics de yokai, sus cómics autobiográficos y sus cómics de guerra. Es una historia del periodo Showa (1926 – 1989), abarcando tanto su historia personal de cómo creció durante ese periodo, además de las historias de trasfondo sobre política, economía y cultura que transformaron Japón desde la prometedora Democracia Taisho hasta la monstruosa Segunda Guerra Mundial, y llegando al Milagro Económico que reconstruyó la nación.

Toda la serie está narrada por Nezumi Otoko, y cuenta con apariciones esporádicas de otros yokai. Es el tipo de cómic que nunca puedes encontrar en EEUU: me gusta pensar en él como “¿Qué habría pasado si Carl Barks hubiera escrito “Historia de la Gente de Estados Unidos” de Howard Zinn pero en formato cómic usando al Pato Donald de narrador?” La profundidad de esta historia es increíble. Tenía nociones de la parte japonesa de la Segunda Guerra Mundial, pero mientras traducía me di cuenta de que muchas de mis creencias al respecto eran totalmente incorrectas. También enfoca la perspectiva hacia todos los asuntos que siguen vigentes en Asia a día de hoy. O como dijo mi esposa al leer el cómic: “Ahora entiendo por qué China odia tanto a Japón.”

Es un cómic sorprendente y me siento honrado de poder brindárselo al público angloparlante. El  cómic originalmente estaba compuesto de ocho volúmenes en Japón, pero Drawn and Quarterly ha combinado dos volúmenes en uno, por lo que finalmente será un set de cuatro volúmenes en total.

Podéis reservar el cómic aquí [NdT: ¡Ojo, en inglés!]:

Showa 1926-1939: A History of Japan

Cuando termine la traducción, haré más traducciones para Hyakumonogatari. Estoy planeando hacer una tanda con los yokai que aparecen en Showa, ¡así que estad atentos!

Oh, y si alguno tenéis Twitter, también estoy traduciendo los post oficiales del Twitter de Mizuki Shigeru (@mizukipro) ¡así que podéis seguirme en @zackdavisson y ver lo que Mizuki Shigeru tiene que decir!

Nota de la Traducción Española:

Publicaré el link tanto de esta entrada como la anterior en Twitter y Facebook por la noche, el servidor desde el que escibo no me permite entrar ahora.