Bon Odori Madrid 2014

¡Muy buenas! 

El 20 de Junio se celebra en Madrid el festival del Bon Odori. Os dejo los datos por si queréis acercaros:

Colegio japonés de Madrid
Dirección: Avenida de la Victoria, 98-100 km (El Plantío) – Majadahonda.
Hora: De 19:00 a 22:30h.
Precio de la entrada: Gratuito para menores de 12 años, (aún no se sabe cuánto para los adultos)

Cómo llegar: El colegio está un poco apartado. Bien desde Principe Pío o desde Nuevos Ministerios, hay que coger el tren a Majadahonda – Las Rozas. En Majadahonda hay que coger un autobús que está al lado de la estación (en la info que me han pasado no especifica qué número es, actualizaré el post cuando me lo confirmen). Recomiendo buscarlo en Google Maps porque es un poco lioso.

Hay mucha gente que suele ir en yukata, pero por supuesto se puede ir con ropa normal. Si no tenéis yukata, allí suelen venderlos, y siempre hay alguien dispuesto a ayudar a ponéroslo siempre y cuando llevéis con qué atarlo.

SI TAMBIÉN SE CELEBRA EN VUESTRA CIUDAD Y QUERÉIS QUE AVISE EN EL BLOG, O SI VAIS Y QUERÉIS COMPARTIR ALGUNA FOTO podéis dejar un comentario aquí o en la página de Facebook.

Hace unos años estuve en el Bon Odori de Madrid con unos amigos y lo pasamos muy bien, hubieron bailes, mucha comida, y muy buen ambiente. Si es como aquella vez, las cosas se pagan con tiquets (1 euro = 1 tiquet) para que os hagáis una idea, los platos solían costar unos 3 tiquets, probamos el sushi de anguila, arroz con ternera y curry, takoyaki y el helado con sirope de fresa, y estaba todo muy bueno. Durante todo el tiempo sonaba la música y la gente bailaba alrededor de la yagura (una plataforma sobre la que se toca un tambor taiko para marcar el ritmo), y los niños del colegio japonés suelen hacer alguna actuación. Hay puestos donde comprar comida y otras cosas (recuerdo el juego de pescar globitos decorados, también estaba el típico de pescar pececitos pero no eran peces de verdad), y se hicieron rifas. Creo que al final habían fuegos artificiales, pero nosotros no nos quedamos tanto tiempo. 

Sí pero… ¿Qué es el Obon – Bon Odori Matsuri?

Si aún no sabéis de que hablo, aquí está el artículo: Obon – Bon Odori Matsuri

Todomeki – El Demonio de Cientos de Ojos

Traducido del Konjaku Hyakki Shui, el Mujara de Mizuki Shigeru, y la versión japonesa de Wikipedia.

Publicación en inglés: Link

Una joven muchacha cubierta enteramente por una túnica hecha jirones se te acerca arrastrándose en una calle poco iluminada. Una pobre mendiga, tiende la mano en busca de una limosna, con la esperanza de que sientas simpatía de su difícil situación. Pero en el momento en el que empiezas a buscar tu monedero para echar unas monedas en su mano, la farola parpadea el tiempo justo para que contemples una visión que te aterrará de por vida. En su brazo brillan cientos de ojos, parpadeando a la luz de la farola.

¿Qué significa Todomeki?

¡Una pregunta complicada! El significado literal del kanji que compone todomeki significa «demonio de los cientos de ojos», siendo 百々 (todo: cientos) + 目 (me: ojo) + 鬼 (ki: demonio). Pero si escuchas la palabra en lugar de leer el kanji, oirás uno de ésos homófonos por los que Japón es famoso, y te darás cuenta de que el nombre «todomeki» en un juego de palabras (al menos uno que la gente del periodo Edo entendería).

Hay otra lectura posible para todome, siendo 鳥目que significa «ojo de pájaro» (鳥 todo: pájaro) + (目 me: ojo). Realmente no se refiere a un ojo de pájaro en sí, sino más a la forma. En el antiguo Japón, las monedas tenían un orificio en el medio (como las monedas de 25 pesetas) que servía para poder meterles un cordel y llevarlas todas juntas. Algunas monedas japonesas aún tienen éste orificio, como las de 5 y 50 yenes. Éste orificio recordaba a la gente a la forma redonda de los ojos de un ave, así que «todome» se convirtió en una palabra coloquial para referirse al dinero. Además, cuando una persona tenía un «ojo de pájaro», significaba que no podían ver nada en la oscuridad.

Como veréis en ésta historia, el yōkai todomeki hace alusión a ambos juegos de palabras.

La historia de Todomeki

Todomeki sólo aparece en el Konjaku Gazu Zoku Hakki (今昔画図続百鬼; Cien Demonios Ilustrados del Pasado y el Presente) de Toriyama Sekien. Toriyama cuenta su historia así:

«La historia no oficial de Hakkoseki cuenta que una joven nació con unos brazos inusualmente largos. Aprovechó éstos atributos naturales para convertirse en ladrona, constantemente robando dinero. Pero el espíritu del dinero se vengó, y marcó su cuerpo con cientos de ojos de pájaro, uno por cada moneda que había robado. Se transformó en el todomeki, el demonio de cientos de ojos. Se cuentan historias del todomeki en historias no oficiales de multitud de lugares. Posiblemente es originaria de Toto.»

¡Eso es todo! ¡Esa es la suma total de las leyendas del todomeki!

Como Kyokotsu, Todomeki es uno de los «yōkai de juegos de palabras» de Toriyama. Toriyama tenía multitud de tomos por rellenar de su popular serie «Cien Demonios Ilustrados», y no suficientes yōkai para llenarlos. A menudo se inventaba sus propios yōkai, basados en leyendas oídas a medias, popurrís de cuentos populares chinos, o inventados por completo. Y a veces simplemente le daba la vuelta a alguna frase y hacía juegos de palabras con ella.

Es el equivalente a crear un libro de monstruos lleno de criaturas como «Bird Brain» (cerebro de pájaro) y «Slow Poke» (perezoso) con las criaturas creadas literalmente, en otras palabras, como los nombres de los personajes de Pokémon.

Esto quiere decir que Todomeki no tiene realmente una historia ni un trasfondo. Toriyama simplemente pensó en un juego de palabras visual y escribió una historia rápida para acompañarle.

Pero hay otra historia de un yōkai con un nombre similar. Una historia mucho más interesante…

El Domeki – El Oni de Cien Ojos

Mientras que Toriyama subió el listón dándole a su todomeki «cientos de ojos» en lugar de cien que sería más estándar, hay otro yōkai del folklore japonés conocido como domeki, o el demonio (u oni) de los cien ojos. Éstas historias siguen un patrón general en el que el monstruo pelea contra un guerrero, y ése monstruo acaba buscando refugio en un templo donde se reforma y encuentra el budismo. Éste peculiar giro argumental apunta a que éstas historias podrían venir del periodo Heian, donde las historias sobrenaturales venían acompañadas de algún tipo de moraleja budista para que pasaran el filtro de los censores oficiales.

Una de éstas leyendas viene de la prefectura de Tochigi. Muchos investigadores creen que Toriyama como poco habría oído ésta historia casualmente, por la frase que aparece en su libro diciendo «probablemente es originaria de Toto.»

Ésta historia es de mediados del periodo Heian, y transcurre en la provincia de Hitachi (provincia de Ibaraki en la actualidad) y en la provincia de Shimosa (actual provincia de Chiba). Aquí, había un señor feudal llamado Taira no Masakado que intentó proclamarse como un emperador independiente en lo que se conoció como la Rebelión Masakado. Huelga decir que el emperador y su corte imperial no estaban contentos con el comportamiento de Masakado, y envió al oficial de cumplimiento de leyes Fujiwara no Hidesato a ejecutar la pena de muerte.

Hidesato persiguió a Masakado a lo largo de las provincias, luchando con el en varias ocasiones. Sin embargo, no pudo cumplir su misión.

Habiendo perdido, Hidesato volvió a su hogar en la provincia de Shimosa y rogó a los espíritus kami, rezando por su victoria. A Hidesato se le concedió el uso de una espada sagrada del templo, y salió a la caza de nuevo. Finalmente tomó a Masakado preso y le llevó ante la corte imperial para hacer justicia. Por sus servicio, Hidesato fue nombrado Chinjufu-shogun (Defensor del Norte) y se le premió con el gobierno de la provincia de Shimotsuke.

Habiendo subido de estatus, Fujiwara no Hidesato construyó una gran mansión en Utsunomiya, Tochigi. Un día, estaba cazando a lo largo del camino Tagen Kaido cuando pasó por una pequeña aldea llamada Ouso. Un anciano le llamó a gritos, así que Hidesato se acercó a ver qué quería decirle.

El anciano le dijo a Hidesato que al noroeste de la villa, en un pueblo llamado Umasuteba, cerca de Uta, había un oni con cien ojos devastando las tierras. Las gentes del pueblo vivían atemorizadas, y el anciano pidió a Hidesato que se deshiciera del monstruo.

Aceptando el reto, Hidesato se dirigió a Umasuteba (otro juego de palabras, «umasuteba» significa «vertedero de caballos») donde se escondió y esperó al oni. Alrededor de la medianoche, el cielo despejado se llenó de nubes y un gran monstruo apareció. Con 10 shaku de alto (unos 3 metros), su pelo estaba afilado como cuchillos y tenía un centenar de ojos ardientes. El monstruo vio el caballo de Hidesato y se abalanzó sobre él en un instante, matándolo y devorando su carne. Hidesato cogió su arco y apuntó al monstruo distraído, apuntando al ojo que brillaba con más fuerza. Soltó la flecha. Ésta atravesó el ojo del oni llegó a sus órganos vitales.

Tal fue el poder de la flecha de Hidesato que el oni cayó de espaldas y dio una voltereta, lleno de dolor. El demonio huyó corriendo hacia la montaña Myojin donde se desplomó y murió. Hidesato esperó al siguiente día para ir a ver el cuerpo del oni, pero sólo encontró tierra quemada y cenizas. Supuso que el fuego líquido debió de haberse vertido desde las heridas del monstruo quemando el cadáver y la tierra de alrededor.

Pero la historia no termina ahí…

Pasaron unos 400 años. El clan Ashikaga tomó el poder y comenzó el shogunato Muromachi. En la zona norte de la montaña Myojin, en la aldea de Hanawada, se había erigido un templo llamado Hongan-ji. El abad principal del templo era el santo Chitoku.

En aquel momento, había una joven que vivía en Hongan-ji. Se decía que era verdaderamente virtuosa y era casi una santa en vida, hacía todo bien y vivía siguiendo el verdadero camino del budismo. Ella engañó a todos, salvo a Chitoku.

En realidad, ésta mujer virtuosa era el domeki, el mismo oni de los cien ojos que se suponía que había muerto allí 400 años antes. El domeki escondió su verdadera forma mientras se recuperaba de sus heridas. Y bebió sangre (cantidades ingentes de sangre humana) durante esos 400 años, esperando el momento oportuno hasta estar recuperado y poder volver a su comportamiento malicioso.

Chitoku vio a través de la ilusión del domeki y reveló su verdadera forma. Con su complot al descubierto, el domeki atacó al abad y lucharon una fiera batalla. La sangre ardiente del oni se vertió por doquier, reduciendo el templo a cenizas. Y mientras Chitoku se enfrentaba al oni, golpeándole con su vara sagrada, recitó la verdad del Dharma. El domeki,oyendo finalmente las palabras de Chitoku, cayó de rodillas y pidió que se leyeran sutras por su alma. El domeki cambió su forma de ser y nunca más causó problemas.

La fama de esta historia se extendió, y el área fue conocida por sus máscaras talladas y juguetes de madera del domeki de cien ojos. El camino hacia la montaña Myoji aun se llama Domeki-dori (百目鬼通り).

Foto de este blog

Notas de la traducción inglesa (Zack):

Otro artículo para el lector Dominique Lamssiesk. Esperaba hacer una traducción rápida del todomeki como se me pidió (fácil, porque había poco que contar) y de pronto me topé con la genial historia del Domeki. Eso debería haber tenido su propio artículo, pero no pude encontrar ninguna imagen para acompañarlo, así que lo junté con el Todomeki. ¡Pero sigue siendo una historia genial!

Hay otro yōkai de cien ojos, el Hyakume. Es una creación original de Shigeru Mizuki, así que supongo que haré un artículo sobre él algún día.

Notas de la traducción española (María):

Traduciendo ésto me ha venido a la mente un personaje actual con apariencia de Todomeki, aunque no se trata en sí de un yōkai. En el manga de Naruto, aparece un personaje llamado Danzō Shimura, que tiene los brazos llenos de ojos debido a una técnica. En ésta serie aparecen muchas referencias a figuras del folklore japonés, aunque normalmente sólo son nombres de técnicas o pequeños guiños:

¡Los yokai vuelven a la carga!

Hola amigos, me alegra anunciaros que pronto el blog volverá a su actividad habitual. Gracias a todos por seguir ahí, las estadísticas muestran que a pesar del parón habéis seguido entrando con regularidad, me hace muy feliz poder contar con vuestro apoyo. Hay un montón de posts nuevos esperando a ser traducidos, así que material no va a faltar. Mientras tanto, os recuerdo que nuestra web hermana inglesa ha seguido publicando durante éste tiempo, incluso Zack ha hecho una recopilación que va a vender en forma de libro (no os preocupéis, las traducciones del blog seguirán siendo gratuitas, como siempre). ¡Espero veros a todos de nuevo en el próximo post! Un saludo y gracias por vuestro apoyo.

– María –

¿Qué son los Hanyō?

Mitad humanos. Mitad yokai. Los Hanyo se han convertido en personajes recurrentes en recientes cómics de yokai y animaciones. ¿Pero tienen sus raíces en el folklore japonés?

La respuesta es un rotundo no. Los hanyo son casi exclusivamente creaciones de artistas modernos de cómic y animación. Más específicamente, los hanyo han sido creados por Takahashi Rumiko y en menor medida por Mizuki Shigeru. Mientras que los niños mitad humanos / mitad yokai existen en el folklore japonés, son (salvo pocas excepciones) seres humanos normales. Aquello que los hace yokai, no es heredado por sus hijos medio-humanos.

¿Que Significa Hanyo?

Hanyo es un neologismo inventado por Takahashi Rumiko para su cómic Inu Yasha. Usa el kanji Han (半: mitad) con Yo (妖: aparición), (escrito alternativamente como hanyou en un intento de imitar el sonido de vocal larga japonesa) para crear una palabra para su concepto de personajes semi-yokai. Takahashi ha creado toda una mitología en torno a los yokai, con variaciones dependiendo si el padre o la madre era un yokai, y con intentos de conversión a un ser humano completo o a yokai.

Mizuki Shigeru creó previamente el término hanyokai (半妖怪: medio-yokai) para sus personajes Nezumi Otoko y Neko Musume de su comic Gegege no Kitaro. En los comics de Mizuki Shigeru, ambos hanyokai son prácticamente 100% yokai (Nezumi Otoko por ejemplo tiene 360 años) y el término es usado principalmente como un insulto. Kitaro a veces se mete con Nezumi Otoko por ser sólo un hanyokai y no un yokai de verdad. Ésto es probablemente un reflejo del rechazo hacia los niños medio-japoneses existente cuando empezó Gegege no Kitaro, siendo la mayoría hijos de soldados de la ocupación estadounidense y madres japonesas.

También podría relacionarse con la teoría de Mizuki Shigeru de que los yokai tienen solo un alma y los humanos un alma doble. Los yokai, con solo un alma, se centran en cualquiera que sea su misión o su motivación (contar judías o lo que sea). Los humanos, por otro lado, estan en conflicto y en guerra con ellos mismos. En Gegege no Kitaro, Nezumi Otoko es uno de los pocos personajes que «cambia de bando» entre el bien y el mal, debido posiblemente a su doble-alma humana. Pero no se puede decir lo mismo de Neko Musume, quien está firmemente del lado de Kitaro. Así que esto es sólo una especulación. Puede que simplemente pensara que hanyokai sonara bien.

Medio-Yokai Medio-Humanos en el Folklore Japonés

Los hijos entre yokai y humanos (incluso yurei y humanos) son algo relativamente común en el folklore japonés. Casi todas estas historias entran en el género de Esposa Mágica (nunca he oído ninguna sobre un Marido Mágico). La mayoría siguen el mismo esquema en el que el hombre lleva a cabo algún trabajo / tiene un encuentro, más tarde una mujer misteriosa se convierte en su esposa siempre y cuando él cumpla una condición, como no hablar del encuentro anterior, no mirar dentro de una caja, etc. La pareja vive feliz durante unos cuantos años, tiene hijos, y cuando inevitablemente el hombre rompe la promesa, la Esposa Mágica se marcha.

La historia más famosa sobre Mujeres Mágicas es el cuento de Yuki Onna, en la que un demonio de la nieve se aparece a dos recolectores de leña que se estaban congelando en el bosque. La Yuki Onna mata al mayor, y se enamora del más joven. Eventualmente se casa con él como humana (bajo la condición de que nunca hable sobre el encuentro) tienen hijos y viven juntos muchos años. Cuando dado el momento el hombre se va de la lengua, Yuki Onna huye abandonando a sus hijos y su esposo.

Hay muchas, muchísimas más historias sobre Mujeres Mágicas, como Hagoromo la Tennin y algunas sobre animales transformados y henge. Hay historias en las que el yurei de una esposa muerta vuelve con su marido, cuida de él y le da hijos, y cumple con sus deberes maritales antes de poder volver al otro mundo. Lo que tienen en común todas estas historias es que los hijos de estas uniones místicas son niños humanos normales.

(El género de Esposa Mágica es popular también en el folklore occidental, tanto que tiene su propia clasificación en el sistema clasificatorio Aarne-Thompson como #402 La Esposa Animal)

Las Excepciones—Kintaro y Abe no Seimei

Siempre hay excepciones. En este caso hay dos, aunque sólo una de ellas podría llamarse realmente hanyo o hanyokai.

Kintaro el Niño de la Naturaleza [NdT.: En español se suele traducir como El Niño de Oro] es uno de los personajes más famosos y populares del folklore de Japón. Incluso siendo un bebé ya era increíblemente fuerte, y era amigo de los osos del bosque, aunque hay varias versiones acerca de su origen. En una de ellas, su madre la princesa Yaegiri queda embarazada cuando el Dragón Rojo, dios del monte Ashigara le manda un trueno. Éste no es el origen más común de Kintaro, en la mayoría de las historias su madre huye de algún conflicto estando embarazada y da a luz en las montañas. Y aun así, siendo el padre de Kintaro el Dragón Rojo sería más apropiado que fuera un hanshin, un semidios, no un hanyo.

Abe no Seimei es la otra excepción. Siendo una persona real, Abe no Seimei fue un famoso onmyoji hechicero ying/yang del periodo Heian. Ha trascendido al folklore y a veces es difícil distinguir los hechos de la ficción. Una de las leyendas afirma que su madre Kuzunoha era un kitsune, un zorro mágico.

La leyenda cuenta que Abe no Yasuna se encontró con un cazador que estaba atrapando un zorro. Yasuna luchó con el cazador y ganó, y liberó al zorro. Una bella mujer llamada Kuzunoha apareció para tratar sus heridas, y ambos se enamoraron y se casaron. Nació su hijo Seimei, quien era excepcionalmente brillante. Un día, cuando Kunohana estaba contemplando los crisantemos, el joven Seimei vio un trozo de cola de zorro asomando de su kimono. El hechizo se rompió, y Kuzunoha el zorro volvió al bosque, dejando a su hijo atrás, pero dejándole parte de sus poderes mágicos. Esto convierte a Abe no Seimei en el único hanyo verdadero del folklore japonés.

Los Hijos de Ubume

Hay otra semi-excepción. Los ubume son un tipo específico de yurei, quienes han muerto estando embarazadas dando lugar a un niño vivo que nace de un cuerpo muerto. Los ubume son fantasmas maternales que vuelven para cuidar de sus hijos vivos, quienes a menudo están atrapados en un ataúd enterrado bajo tierra. Según algunas leyendas, los hijos de las ubume son especiales, a menudo son más rápidos y fuertes que los humanos normales.

El hijo más famoso de una ubume es por supuesto Kitaro, de Gegege no Kitaro.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Escribí esto porque a menudo me preguntan por los hanyo, a menudo fans de Inu Yasha que quieren saber cómo de auténtico es el folklore que usa Takahashi Rumiko. La respuesta es «no mucho». Suele crear sus propios mundos con su propia mitología. Pero su creación de los hanyo ha sido tan popular como para calar en otros comics como El Alzamiento del Clan Nura y Zakuro la Sirvienta Espíritu [NdT.:  No si estos títulos difieren en español]

Sin embargo, los verdaderos híbridos humanos son algo bastante raro en la mitología y folklore japonés.

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¿Cómo se dice “Fantasma” en japonés?

Hashihime – La Princesa del Puente (Parte II)

Traducido del Mujyara de Mizuki Shigeru, la Base de Datos Kaii Yokai Densho, la versión japonesa de Wikipedia, y otras fuentes

Nadie representa mejor el dicho «El infierno no contiene tanta furia como una mujer despreciada» que el Hashihime. Una mujer humana consumida por los celos y el odio, que se transforma por fuerza de voluntad (y la ayuda de una deidad servicial que le enseña un complicado ritual) en un demonio viviente de ira y muerte. Siendo uno de los yokai del periodo Heian, es una de las criaturas más poderosas y feroces del catálogo de fieras de Japón.

¿Qué Significa Hashihime?

Compuesto de sólo dos kanji, su nombre se traduce directamente: 橋 (hashi: puente) 姫 (hime: princesa). Pero tiene un significado oculto. En japonés antiguo, la palabra airashi (愛らしい: bonito, encantador, adorable) puede ser pronunciados «hashi». Así pues «Hashihime la Princesa del Puente» puede ser un homófono de (愛姫) «Hashihime la Princesa Hermosa.»

La verdadera cuestión es ¿por qué un demonio tan terrible tiene un nombre tan adorable y delicado? Se debe a que el nombre precede al monstruo. Han existido Princesas del Puente (deidades benignas del agua) mucho antes de que hubieran mujeres celosas con coronas de hierro portando antorchas ardientes entre los dientes.

Hashihime como Diosa del Agua

Volviendo al pasado, en el Japón pre-literario, existía mucha mitología concerniente a los puentes. Japón era (y sigue siendo) una cultura animista en la que la naturaleza se manifiesta en espíritus del bien y del mal. Las maravillas de la naturaleza, como árboles particularmente grandes y retorcidos y rocas fuera de lugar, tenían sus propias deidades protectoras llamadas kami. Los ríos, especialmente los más grandes, eran también moradas de los dioses.

Los puentes que cruzaban estos ríos eran un arma de doble filo. Te permitían cruzar para comerciar, pero también permitían cruzar a los enemigos. Se creía que todos los puentes de tamaño considerable tenían deidades protectoras que hacían las veces de porteros, dejando pasar a los aliados y manteniendo a los enemigos a raya.

Éstas deidades protectoras eran en verdad una pareja: había una deidad masculina y una femenina, un Príncipe del Puente y una Princesa del Puente. Los santuarios situados a lo largo de estos puentes estaban dedicados a ambos por igual.

Con el paso del tiempo, la deidad femenina empezó a ser más popular: se creía que era luminosamente bella y a veces aparecía en forma humana.

En el año 905 DC, aparece una de las menciones escritas más antiguas de Hashihime, en un poema del decimocuarto pergamino del Kokin Wakashū (古今和歌集: Colección de Poemas de los Tiempos Antiguos y Modernos). Es especialmente notable ya que no sólo menciona a Hashihime, sino el Hashihime de Uji: una leyenda que monopoliza todas las ilustraciones de esta criatura fantástica.

“Sobre una alfombra angosta de hierba
recostada con sólo su túnica
esta noche, de nuevo –
debe estar esperando por mí,
Hashihime de Uji”

Hashihime como Mujer  Demonio

No se sabe cómo se produjo la transformación de hermosa diosa de río a avatar de ira femenina. Lo más probable es que ocurriera como con la mayoría del folklore, de forma natural a lo largo del tiempo. Los santuarios de Hashihime estaban emplazados cerca de los puentes, y cuando la gente olvidó su propósito original empezaron a inventarse historias. La mayoría de estas historias solían incluir algunas leyendas de Hashihime como «una mujer que obró mal». Hay leyendas de una mujer cuyo marido partió a la guerra y nunca regresó, y ella lloró afligida en la orilla del río hasta que se transformó en Hashihime. Otras historias tratan de celos y venganza.

«Hashihime» es el título de uno de los capítulos de la primera obra literaria de Japón, Genji Monogatari (源氏物語; La Novela de Genji) y se menciona en varias ocasiones. Mientras que el Hashihime se usa principalmente como metáfora, Genji Monogatari cuenta la historia de Aoi no Ue, una mujer consumida y transformada por los celos en un monstruo. Aoi no Ue se convierte en ikiryo, una criatura poco común del folklore Japonés capaz de liberar su alma -su reikon- y todos sus poderes mientras aun siguen con vida.

Mientras que Aoi no Ue no es el Hashihime, esta historia del poder de los celos de una mujer impactaron en la imaginación japonesa y empezaron a surgir cada vez más personajes similares en canciones y obras de teatro. El Teatro Noh en particular adora al Hashihime, y la cara del Hashihime es una de las máscaras oficiales del Noh.

El Heike Monogatari y el Hashihime de Uji

La historia de el Hashihime se solidificó en el Heike Monogatari (平家物語; La Historia de Heike), un poema épico transmitido oralmente como en el caso de La Odisea. Ya que el Heike Monogatari fue contado por tantos cuentacuentos a lo largo de tantas generaciones, cuando se inventó el lenguaje escrito se imprimieron múltiples versiones del poema en conflicto unas con otras.

Muchas de estas versiones cuentan la historia de Hashihime de Uji. Era una mujer noble quien (por hechos que se contradicen) o bien tuvo un marido que la engañó, o que se buscó una segunda mujer a quien le hacía más caso. La mujer anónima rezó al kami de Kifune en busca de venganza, y recibió un ritual que la convirtió en un oni viviente.

Para más detalles y la traducción del Heike Monogatari, leed El Cuento de Hashihime de Uji.

El Heike Monogatari enfatiza repetidamente que el Hashihime era un oni «viviente». Esto difiere de otras versiones de la historia, donde la mujer muere en el río y renace como el Hashihime (aunque no como yurei. El Hashihime nunca es un fantasma). En el folklore japonés, la muerte tiene un poderoso efecto de transformación: muchas historias siguen el esquema de venganza post-mortem. Así que el hecho de que el Hashihime de Uji sea un oni «viviente» le añade un matiz de terror antinatural.

El Hashihime de Uji influenció todas las interpretaciones posteriores del Hashihime, y sigue siendo así. Cuando Toriyama Sekien incluyó al Hashihime en su obra Konjyaku Gazu Zokuhyakki (今昔画図続百鬼: Ilustraciones de Cien Demonios del Pasado y el Presente) se refirió específicamente a él como el Hashihime de Uji.

Texto de Toriyama:

«La diosa Hashihime vive bajo el Puente de Uji en la provincia de Yamashiro (actualmente sur de Kyoto). Esa es la explicación para este dibujo del Hashihime de Uji.»

Kanawa – La Corona de Hierro

La obra de teatro Noh Kanawa (鉄輪; La Corona de Hierro) viene de una de las versiones del Hashihime de la historia del Heike Monogatari. En esta versión, la dama de la corte tenía un marido que desposa a una segunda mujer, como era costumbre en aquella época. La mujer es superada por los celos hacia la segunda mujer, e intenta maldecirla y matarla. Pero su marido había consultado con el gran hechicero yin/yang Abe no Seimei, quien llega en el último momento para romper el maleficio.

Abe no Seimei confecciona un katashiro, un amuleto de papel de forma humana, que refleja la maldición hacia la primera esposa, transformándola en un demonio. (En esta parte de la obra, el actor principal se pone la máscara de Hashihime). Avergonzada de su apariencia, la mujer (ahora Hashihime) huye de vuelta al río, con los celos y el deseo de venganza ardiendo en su corazón.

El Hashihime vuelve a atacar a la segunda esposa, pero es derrotado por Abe no Seimei con la ayuda de 30 espíritus kami. El Hashihime jura que volverá, y desaparece.

Otros Hashihime

Aunque es de lejos la más famosa, el Hashihime de Uji no es la única Hashihime. El puente Nagarabashi sobre el río Yodogawa en Osaka y el puente Setanokarabashi sobre el río Setagawa en la prefectura de Sega también afirman tener sus propios Hashihimes.

El Santuario Hashihime

Algo fuera de lo común, cerca del río Uji, se encuentra el Santuario de Hashihime. No es un sitio grande, y la gente puede que no quiera guiarte hasta allí por la reputación del santuario… y por su cometido.

Los registros del santuario dicen que el  Santuario Hashihime data del año 646 DC, siendo más antiguo que la mayoría de las leyendas del Hashihime de Uji. Lo más seguro es que originalmente estuviera dedicado a la diosa de debajo del puente, y el kami del santuario evolucionó junto con las leyendas.

Lo inusual del santuario es que es un santuario de divorcio. La mayoría de la gente (honestamente, la mayoría son mujeres) viene a rezar para librarse de relaciones tormentosas o no deseadas. En general puede ser cualquier cosa o cualquier persona de lo que te quieras librar, pero en la práctica la mayoría de las mujeres vienen a rezar por un divorcio o un aborto espontáneo.

El santuario incluso vende cosas que sirvan de ayuda para el propósito. La mayoría de santuarios venden algún tipo de amuleto, cosas para proteger de los malos espíritus. El Santuario Hashihime también lo hace: vende tijeras mágicas que puedes usar para cortar metafóricamente los lazos indeseados, sin necesidad de transformarte en un oni viviente en busca de venganza.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Esta es la segunda parte de la tan solicitada Hashihime. Traducí el texto del Heike Monogatari para la primera parte, y este artículo da más datos históricos y contexto. El Hashihime es uno de mis favoritos ya que pasé algún tiempo en Uji. Uji es uno de mis sitios favoritos de Japón. Deberíais visitarlo si vais a Japón alguna vez. Es impactantemente bello, con casas de té centenarias y el magnífico templo Byoudoin. Por supuesto, también deberíais visitar el Puente de Uji donde mora el Hashihime e ir al Santuario Hashihime a presentar respetos.

Notas de la Traducción Inglesa (María):

Pospongo el artículo sobre los libros relacionados un poco más. Ayer tuve un problema bastante serio con el portátil (que parece que está solucionado), pero en el fondo ha sido una suerte, porque con este artículo puedo incluir dos libros más a la lista de los que había pensado. En uno de ellos, sobre teatro Noh (también podéis verlo escrito como Nô) viene la obra de Hashime de Uji, tengo curiosidad por ver cuál de las versiones es (aun no lo había leído), ya os contaré 😉

Artículos relacionados:

Otros artículos sobre yokai coronados con trébedes:

El Cuento de Hashihime de Uji (Parte I)

Ushi no Koku Mairi – Visita al Templo a la Hora del Buey

Gotokoneko – El Gato del Trébede

Kyokotsu – Los Huesos Locos

Traducido y adaptado del Hyakiyako Kaitai Shisho y otras fuentes

Tened cuidado al sacar un cubo de agua de un viejo pozo abandonado. Podrías sacar más de lo esperado si un kyokotsu (狂骨: Huesos Locos) salta desde el cubo como si del muñeco de una caja sorpresa se tratara para echar un maleficio.

Envuelto en un kimono blanco de entierro, el kyokotsu sería casi como el clásico yurei salvo por la falta del contraste negro/blanco por sus retazos de pelo blanco que brotan de su calavera blanquecina. El kyokotsu se aparece como poco más que huesos envueltos en un sudario, surgiendo de un pozo.

Éste yokai es más conocido por el libro de ilustraciones de yokai del periodo Edo Konjyaku Hyaku Kishui, suplementario a Cien Demonios del Pasado, de Toriyama Sekien. El autor Kyogoku Natsuhiko menciona más recientemente al kyokotsu en su libro «Sueño del Kyokotsu».

El grabado en madera original de Sekien viene acompañado del siguiente texto:

«El kyokotsu surge de los huesos del pozo. Se dice que a quien cometa el terrible acto de abandonar huesos augustos le será imposible deshacerse de la terrible ira que sobrevendrá.»

El texto de Sekien parece explicar que el kyokotsu surge del pozo en respuesta a una mala acción y conlleva una terrible maldición. Sekien afirma además que en el dialecto regional, el término «kyokotsu», significando «violento» o «furioso», es una alusión a éste yokai. Sin embargo, mientras que ese término existe, específicamente en Tsuki-gun en la prefectura de Kanagawa, no hay ninguna evidencia concreta que conecte el término ni la ilustración de Sekien con ninguna leyenda antigua.

Es mucho más probable que ocurriera lo contrario, que Sekien escuchase el término «kyokotsu» y decidiera inventar un yurei que se le ajustara, del mismo modo que si un autor angloparlante decidiera crear un monstruo llamado «Lazy Bones» [NdT: Huesos Perezosos] tras el ya existente término. Para crear la imagen de este yokai, Sekien seguramente jugó con las palabras, combinando el término local «kyokotsu» (huesos locos) con «gyokotsu», que son aquellos huesos de los que se ha desprendido toda la carne. También puede haber sido influenciado por las palabras «keikotsu» o «sokotsu» que pueden significar ir a la deriva o vagar, pero que también pueden leerse como «alguien que viene de abajo». Seguramente fuera una influencia tanto de estas palabras como de la vieja creencia sobre una maldición inagotable que puede surgir del fondo de los pozos.

Existen multitud de historias del folklore japonés (sobre yokai y yurei) que implican el fondo de un pozo. En el folklore japonés, el agua era un canal hacia el mundo de los muertos, y el fondo de los pozos estaban conectados directamente con él. Los pozos además servían como un lugar muy conveniente en el que ocultar el resultado de asesinatos cometidos en mitad de la noche, y la superstición decía que los cuerpos que acababan de éste modo eran capaces de echar una terrible maldición. Se creía que aquellos que morían por caer a un pozo, ya fuera por accidente, suicidio o asesinato, se transformaban en shiryo y encantaban el pozo. El espíritu se conectaba con el propio pozo, en lugar del sitio donde habían sido asesinados, y los objetivos de sus maldiciones eran aquellos que usaran el pozo, y no el asesino en concreto.

Un conjunto de huesos es otro punto típico del folklore japonés sin que estén conectados a un pozo. En su libro «Nozarashi Monogatari», la investigadora literaria Sawada Mizuho escribió una historia similar de una calavera abandonada y dañada por los elementos que busca venganza.

La principal diferencia entre el kyokotsu y los esqueletos fantasmagóricos típicos de este folklore es el elemento de disparidad entre la forma espiritual y los restos físicos. En la mayoría de las historias, el espíritu se presenta como un típico yurei (como un cuerpo humano completo y material) aun cuando los restos descubiertos no son más que una pila de huesos putrefactos. El kyokotsu es raro ya que Sekien dibujó su espíritu con forma esquelética. Por ello, a menudo el kyokotsu se suele identificar como yokai, siendo más un esqueleto poseído que un tipo de yurei, un fantasma japonés.

Notas de la traducción española:

Este yokai me recuerda a la leyenda de Okiku, ¿la recordáis? Aquella pobre sirvienta asesinada que surgía del pozo todas las noches para buscar el plato que supuestamente había perdido, y enloquecía al contar y ver que no estaba el décimo. (Dejo el enlace en Artículos Relacionados para aquellos que no la conozcáis). Solo que Okiku sí que tenía un cuerpo, por lo que claramente no es un kyokotsu.

También habréis visto alguna película como The Ring o Dark Water, donde en ambos casos el fantasma está relacionado con un pozo y una fuente de agua. Hace tiempo mi madre me comentaba, leyendo «El Pájaro que da Cuerda al Mundo», de Haruki Murakami, cómo un pozo hacía de «portal» entre dos lugares, o si conocéis Inu Yasha sabréis que el portal entre este mundo y el japón feudal era un pozo que había sido sellado en el templo donde vivía la protagonista. Como veis son ejemplos modernos de este tipo de creencias.

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¡Buenas noticias!

¡Hola amigos!

Esta noche leí un tweet de Zack, en el que me decía «¿Has visto esto? Parece algo guay, pero no puedo leerlo.» Resulta que me lo había mandado hace un par de días, pero una, que es despistada, no lo había visto.

Hyakumonogatari Kaidankai ha sido nominado al premio Best Blog gracias a Suteki. ¿Y en qué consiste? Es una iniciativa para promocionar blogs con menos de 200 seguidores. Me ha hecho muchísima ilusión ser una de los nominados, y también leer los comentarios acerca del blog. ¡Muchísimas gracias, de verdad! En especial a María Roldán de Suteki, y a todos los que seguís el blog.  Traducí el artículo para que Zack también pudiera leerlo, y también está muy contento.

Os invito a leer el artículo y visitar los blogs de los demás nominados, son muy interesantes y seguro que os gustan, aquí tenéis el enlace: http://wp.me/p1pSLg-Wd

Hoy subiré el artículo sobre los libros que mencioné en el artículo anterior y una nueva historia.

¡Hasta luego!

El Cuento de Hashihime de Uji

Traducido del Heike Monogatari

Durante el reinado Imperial del Emperador Saga, vivía una cortesana consumida por los celos. Sus celos eran tan profundos, que fue de peregrinación al santuario de Kifune y se enclaustró para rezar. Durante siete días, se centró en un deseo: «Oh gran y poderoso Kami de Kifune, concédeme los poderes de un demonio mientras sigo con vida. Conviérteme en un ser feroz, terrible de contemplar. Permite que mi forma exterior se iguale a la llama de los celos que arde con fuerza dentro de mí. Permíteme matar.»

El gran Kami milagroso de Kifune comprendió la profundidad de su deseo, y escuchó su plegaria. «Estoy conmovido por la pena y la sinceridad de tu plegaria. Si deseas convertirte en un oni vivente, para transformarte en un ser monstruoso ve al río Kawase en Uji. Lleva a cabo la ceremonia que te voy a enseñar, y luego vuelve a sumergirte en las aguas del río. Haz esto durante 21 días.» La cortesana contempló y escuchó extasiada la manifestación del ser celestial.

La mujer volvió a la ciudad capital e hizo sus preparaciones. Encontró un lugar aislado donde podría dedicarse a su magia. Primero, retorció los largos mechones de su pelo formando cinco cuernos. Después molió cinabrio para aplicarlo a su cara y bermellón para su cuerpo hasta que quedó de un rojo tan brillante como los oni de las leyendas. Por último, se coronó con un trébede de tres puntas, y encendió en él tres antorchas de pino ardiente. Con sus dientes sostuvo dos antorchas más.

Cuando terminó con los preparativos, corrió hacia el sur por Yamato-oojidori, las antorchas ardiendo en la noche profunda, con su piel roja brillante y la corona de hierro apoyada en sus cejas. Su aspecto era el de un oni, tanto que aquellos que la vieron se desmayaron, muriéndose de miedo ante el horror manifiesto que acababan de contemplar. Al final de su camino se hallaba el río Kawase, donde la dama obedientemente se metió bajo sus aguas. Como prometió el Kami de Kifune, después de 21 días se transformó en el cuerpo viviente de un oni, la terrible Princesa del Puente llamada Hashihime.

De éste modo Hashihime se vengó del hombre que había sido objeto de sus celos, y también de su parientes, antecesores y descendientes. Su ira no tenía límites. Cuando asesinaba hombres, se les aparecía como mujer. Cuando mataba mujeres, aparecía como hombre. Todos en el pueblo le temían, y durante la Hora del Mono nadie se atrevía a salir de casa.

En aquella época, el señor Minamoto no Yorimitsu tenía cuatro bravos guerreros como guardianes. Conocidos como los Cuatro Reyes Celestiales, ellos eran Watanabe no Tsuna, Kimitoki, Sadamichi, y Suetake. De ellos, Tsuna era el mejor.

Yorimitsu tenía negocios en el pueblo de Ichijo Omiya y envió a Tsuna como mensajero. Tsuna llegó a caballo en mitad de la noche, con la famosa espada Higekiri (Corta Barbas) en su obi [NdT: cinto del kimono]. Había planeado un viaje corto, para volver pronto con un mensaje para su señor. Pero cuando cruzó el Puente Modari sobre el río Hori, en el lado oriental vio a una mujer de poco más de veinte años. Su piel era blanca como la nieve virgen, tanto que parecía la aparición de un yurei. Sin embargo, vio el diseño de su kimono interior sobresaliendo, rojo como las flores del ciruelo. Llevaba un cinto cruzando su pecho, y un sutra en los pliegues de sus mangas.

Estaba de pie en el puente, de cara al sur. Estaba sola. Tsuna cabalgó hacia el puente desde el oeste, el sonido de su caballo rompía el silencio de la noche.

La mujer le llamó, «¿Qué asuntos te traen por aquí? Estoy peregrinando hacia Gojo. Es peligroso viajar solo de noche. ¡Me has asustado!» Su tono era demasiado familiar para ese tipo de encuentro. Tsuna respondió «Sube a mi caballo. Será un placer ayudarte en tu tarea.»

Tsuna acercó su caballo y desmontó, y subió a la mujer a la silla de montar. Ella se agarró con fuerza al guerrero, según él daba la vuelta a su caballo y se dirigieron al oeste. La mujer le dirigió hacia Shogimachi, diciendo «Gran señor, en verdad no voy de peregrinación a Gojo. Mi casa se encuentra un poco alejada en las afueras de la capital. Si me hicieras el honor de llevarme hasta las puertas de la ciudad, estaría en deuda contigo.»

Tsuna accedió, diciendo que sería un placer acompañarle hasta su casa. En ese momento, la mujer se ransformó en un oni, diciendo «¡Seré yo quien te lleve al Monte Atago!» Agarró el copete de Tsuna y voló llevándose a Tsuna con él. Tsuna había sido sorprendido con la guardia baja, pero sólo por un instante, antes de desenvainar a Higekiri, cortándole el brazo en mitad del aire. Miró al cielo y vió la Estrella Polar mientras caía hacia el suelo. Tsuna huyó, con la mano del brazo cercenado aún agarrándole el copete. Allí donde la mano le estaba agarrando, el pelo se había vuelto de un color tan blanco como la nieve.

Tsuna le dio un buen susto a su señor Yoshimoto cuando volvió, llevando el brazo cercenado aún agarrado en su sitio. El hechicero Abe no Seimei fue convocado, y aconsejó a Tsuna que se tomara siete días de licencia, durante los cuales debería rezar a los dos reyes Deva para que le libraran del brazo.

Notas de la Traducción Inglesa (Zack):

Primera parte de la tan solicitada Hashihime. Haré un artículo estándard a continuación con la historia y diferentes versiones del yokai, pero pensé que sería divertido traducir el pasaje del Heike Monogatari sobre Hashihime en lugar de simplemente referenciarlo. Por lo visto tengo una extraña idea sobre la diversión… ¡el japonés del periodo Heian es difícil!

Ésta es sólo una versión del cuento de Hashihime de Uji. Dado que el Heike Monogatari viene de la tradición oral, hay varias versiones de cada historia. El segundo cuento, de Tsuna y su espada Higekiri cortando el brazo de un oni, sólo se relaciona a veces con Hashihime (y muchas veces sólo de pasada). Otras veces encuentra al oni en la puerta Rashomon y corta su brazo allí. El cuento sigue con el oni volviendo a encontrarse con Tsuna de alguna forma oculta y robando su brazo cercenado y llevándoselo de vuelta.

Notas de la Traducción Española (María):

En ocasiones me habéis preguntado sobre las fuentes de los artículos, y la verdad es que por lo general es difícil encontar en español la mayoría de ellos. Pero en este caso, me alegra decir que el Heike Monogatari está disponible en español para aquellos que querais echarle un vistazo. He pensado hacer un artículo acerca de libros en español que quizá podrían interesaros relacionados con estos temas.

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Tesso – La Rata de Hierro

En el folklore japonés, si haces una promesa más te vale que la mantengas, aunque seas el emperador de Japón. Si no, la persona a la que has traicionado puede volverse en tu contra y transformarse en una rata gigante con garras y dientes de hierro, y matar a tu primogénito. Ésa es la historia del emperador Shirakawa, su hijo el príncipe Taruhito, y el abad Raigo del templo Miidera, más conocido como Tesso, la Rata de Hierro, o simplemente Raigo la Rata.

¿Qué Significa Tesso?

El kanji de Tesso es tan directo como pueda parecer: 鉄 (te: hierro) + 鼠 (sso: rata). Éste yokai recibió el nombre de Tesso de Toriyama Sekien en su colección de yokai Gazu Hyakki Yako (画図百鬼夜行: Desfile Nocturno Ilustrado de los Cien Demonios), aunque el personaje es mucho más antiguo.

Texto de Toriyama: «El Abad Raigo transformado en una rata monstuosa».

Tesso difiere de muchos yokai en que es un único personaje. Sólo hay un Tesso. Hasta que Toriyama le puso un nombre mucho más interesante para su colección, a Tesso se le conocía como Raigo Nezumi (頼豪鼠), que significa Raigo la Rata.

La Historia de Raigo la Rata

La historia comienza con el emperador Shirakawa, quien estaba desesperado por tener un heredero al trono. Pidió ayuda al abad del templo Miidera, un poderoso monje budista llamado Raigo. El emperador Shirakawa prometió a Raigo grandes recompensas si él usaba sus poderes espirituales para concederle un hijo. Raigo aceptó la oferta y se entregó a la meditación, la oración y la magia. Pronto nació el hijo del emperador Shirakawa, el príncipe Taruhito.

Raigo acudió al Emperador para recibir la recompensa prometida, y pidió sólo lo necesario para construir una plataforma de ordenación en su templo de Miidera. El emperador no tuvo objeción en complacerle, hasta que interfirieron problemas políticos entre templos.

Miidera tenía un templo rival, el poderoso Enraku-ji en el Monte Hiei en Kyoto. Los monjes de Enraku-ji no eran monjes corrientes y pacíficos, sino un terrible ejército de guerreros militantes temidos en todo Japón. Se decía que el emperador de Japón podía influir en todo salvo en tres cosas: el soplar del viento, el rodar de los dados en un cubilete, y los monjes de Enraku-ji. A pesar de ser ambos de la secta budista Tendai, Miidera y Enraku-ji se habían separado en dos facciones diferentes tras la muerte de su fundador. Enraku-ji no iba a permitir que se ordenaran nuevos monjes Tendai en Miidera, un privilegio que reservaban para sí mismos.

Al emperador no le quedó más remedio que romper su promesa con Raigo. Preguntó si había cualquier otra cosa que pudiera darle, pero Raigo se mostró inflexible. Tan inflexible, de hecho, que entró en huelga de hambre y murió a los 100 días, maldiciendo al emperador con su último aliento. En el momento de su muerte, se dice que una figura blanca apareció ante la cuna del príncipe Taruhito, de cuatro años, que murió poco después. Lo que Raigo había dado, Raigo se lo llevó.

Lo que ocurrió después fue extraño: hasta aquí sería la típica historia de fantasmas con Raigo volviendo como un yurei. Pero la historia no acaba aquí. Raigo usó magia negra para asegurarse de que renacería tras su muerte como un terrible yokai. Transformó su cuerpo en la forma de una rata gigante tan grande como un humano, con un cuerpo tan duro como la roca y con garras y dientes de hierro.

El ahora llamado Raigo la Rata invadió Enraku-ji con un ejército de ratas, devorando sus excepcionales y valiosas escrituras budistas, incluso comiéndose las estatuas del propio Buda. Éste reinado del terror rateril continuó hasta que se construyó un templo para aplacar a Raigo, transformándole de un terrorífico emisario de venganza a un espíritu kami protector. Porque así es como los espíritus malignos hacían las cosas en el folklore del periodo Heian.

Raigo el Onryo

Antiguos textos describen a Raigo como un onryo, el nombre de los espíritus vengativos tan populares en la filmografía japonesa de terror. A Raigo no se le vería como un onryo hoy en día: su transformación en rata le haría más monstruo que fantasma. Pero en el periodo Heian la palabra onryo tenía un significado más específico, siendo algo que maldijera o tuviera rencor al emperador o la familia imperial. Y esta definición se ajusta perfectamente a Raigo.

Raigo y el Heike Monogatari

La historia de Raigo viene del Heike Monogatari (平家物語: La Historia de Heike) un poema épico del periodo Heian que relata las guerras entre los Heike y los Taira que dividieron Japón en dos facciones que pelearon por el trono. A veces se dice que el Heike Monogatari es la versión japonesa de la Odisea, mezclando libremente hechos históricos con temas sobrenaturales y mitología.

Dado que el Heike Monogatari viene de la tradicional narrativa oral, hay varias versiones del mismo con variaciones en la historia de Raigo la Rata. En una de las versiones más antiguas, el Engyo Hon (延慶本: Libro del Periodo Engyo), la historia termina con la muerte del príncipe Taruhito. En versiones posteriores Raigo aparece cada vez más monstruoso. En la versión de 48 volúmenes Genpei Seisuiki aparece Raigo atacando Enraku-ji con su armada de ratas, y en el épico e histórico Taiheiki (太平記: Registro de la Gran Paz) del siglo XIV a Raigo se le describe con cuerpo de piedra y dientes y garras de hierro. Éste Raigo no sólo se comió los textos sagrados de Enraku-ji, sino también las estatuas de Buda.

Otras Historias de Raigo

Raigo la Rata fue un personaje tan popular que otros escritores continuaron la historia después del Heike Monogatari. Por ejemplo, una colección de poemas Tanka de la ciudad de Otsu en la prefectura de Shiga llamado Kyoka Hyakumonogatari (狂歌百物語: Cien Historias de Poemas Satíricos) incluye el poema Raigo de Miidera y reescribe la historia del Heike Monogatari. Durante el periodo Edo, el autor Gyokutei Bakin escribió la historia Raigo Ajari Kaisoden (寺門伝記補録:  La Historia del Abad Raigo quien se Transformó en una Rata Monstruosa), ilustado por el famoso artista de ukiyo-e Katsushika Hokusai.

Gyokutei pone a Raigo en una narrativa histórica diferente, contando la historia de Shimizu Yoshitaka (también conocido como Minamoto no Yoshitaka), el hijo huérfano de Minamoto no Yoshihara. Yoshitaka se encontaba de peregrinación por lugares santos cuando tuvo una visión sobre Raigo, quien dijo a Yoshitaka que le enseñaría los secretos de la magia negra y le ayudaría a amasar un ejército para vengarse de aquellos que habían asesinado a su padre. Todo lo que Yoshitaka tenía que hacer era escribir una petición oficial de ayuda, y dejarla en el santuario de Raigo junto a una donación.

Yoshitaka por supuesto hizo como se le dijo, y pronto tuvo la habilidad de Raigo de cambiar de forma y poder controlar a las ratas. Como cambio adicional, Yoshitaka es perseguido por Nekoma Mitsuzane (cuyo nombre irónicamente empieza con el kanji de «gato» como un guiño al juego tradicional del gato y el ratón). En otra escena, Nekoma encuentra a Yoshitaka y está a punto de matarlo cuando una rata gigantesca se interpone para defender a Yoshitaka. En otra escena diferente, Nekoma está torturando a la suegra de Yoshitaka, y éste dirige un ejército de ratas en su defensa, salvándola.

Cientos de años después, Raigo se mantiene en la imagnación popular. El autor moderno Kyogoku Natsuhiko usó la historia de Raigo como base en su novela de misterio Tesso no Ori (鉄鼠の檻: La Jaula del Tesso).

El Raigo Histórico

A pesar de que la historia de Raigo la Rata es ficticia, la mayoría de los personajes principales existieron históricamente. Registros del santuario afirman que Raigo fue el abad de Miidera, y que en cierto momento pidió al emperador Shirakawa financiación para construir una plataforma de ordenación, la cual fue denegada. No cabe duda de que el templo rival Enraku-ji tuvo algo que ver en la negativa. En aquella época, el poder de Enraku-ji era absoluto.

La única persona que no estuvo envuelta en el asunto fue el príncipe Taruhito. Los registros situan su muerte en 1077, mientras que Raigo murió en 1084. Esto contradice los hechos de la leyenda.

Las ratas, por supuesto, eran fuente de temor para las frágiles colecciones literarias de todos los templos de Japón. Así que no es de extrañar que una doble combinación de espíritu enfadado y rata come-pergaminos fuera una mezcla natural para un Kaidan.

Templos Tesso

Hay varios templos supuestamente dedicados a Raigo, cada cual diciendo ser EL templo que terminó con la venganza de devoración de pergaminos.

En Hyoshi Taisha, en el distrito Sakamoto de la ciudad de Otsu, en la prefectura de Shiga, existe un temploo llamado El Templo de la Rata que algunos vinculan a Raigo. Los registros del templo, sin embargo, dicen que está dedicado al Dios Rata del zodiaco Chino, y no a Raigo.

El templo de Miidera tiene la conexión más obvia, y tiene un pequeño monumento  y templo dedicados a Raigo, también llamado el Templo de la Rata. Éste templo está orientado directamente al Monte Hiei en Kyoto, y se dice que se erigió en desafío al rol de Enraku-ji en la maldición de Raigo.

Sin embargo, el Monte Hiei tiene su propio templo: el Templo del Gato, que mira directamente a Miidera. Algunos sospechan que los dos templos están conectados por una leyenda más antigua sobre un monje que invocó un gato gigante para que acabara con una rata gigante que estaba amenazando esa zona.

En verdad, puede que esos dos Templos de la Rata fueran re-dedicados para cumplir con el interés de la historia. Igual que las reliquias en las iglesias católicas, un templo o artefacto relacionado con una leyenda popular puede significar un montón de atractivos dólares de turistas, y ni los templos budistas ni los sintoístas dejan que los hechos se interpongan en una buena historia. Especialmente las que atraen a turistas.

Notas de la Traducción Inglesa:

Esto fue traducido para Mike Mignola, quien escogió a Tesso de una copia del Mujyara de Mizuki Shigeru que le enseñé en el Comic Con de Emerald City. A Mignola le gustó la ilustración de Tesso, y estoy muy feliz de brindarle la historia que hay detrás de la imagen.

Además, he escrito mucho sobre gatos el año pasado. Es justo que aparezca alguna rata también.

Problemas con las imágenes

Al parecer ha habido algún problema con las imágenes de los artículos de hoy, que se veían como bloques blancos y no se cargaban. La forma de cargar las imágenes ha cambiado un poco y por lo visto no puedo hacerlo igual que antes. No sé si ésto afecta a los artículos antiguos. Todos deberían tener alguna imagen, así que si veis que en alguno no se ven, avisadme para que pueda arreglarlo.

Ahí os dejo los artículos del Gran Gato Montés de Iriomote y el de los Shudan Burei. ¡Que los disfruteis!

– María –